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La publicación
en 1966 de ‘Operai e Capitale’ (edición en castellano: Obreros y capital, Akal,
Madrid, 2001) por Mario Tronti, cofundador de las revistas Quaderni Rossi
y Classe Operaia en los años 60 del pasado siglo y autor desde entonces
de una larga relación de obras de enorme interés, además de participante activo
en la política italiana, tuvo una creciente repercusión en el “operaismo”,
corriente autónoma y antiautoritaria que tuvo un notable desarrollo en Italia y
en el ámbito europeo. Con ocasión del 50 aniversario de su publicación se
desarrolló un Seminario en la Universidad de París X-Nanterre el 11 de junio
pasado, dentro del cual Toni Negri presentó esta ponencia que ahora publicamos.
Toni Negri
En 1966, en su primera edición, Operai e capitale concluye con la
promesa de estudiar “qué es lo que ha sucedido dentro de la obrera después de
Marx”/1. En el “Postscriptum” a la segunda edición de 1970 de Operai
e capitale, Tronti analiza la clase obrera del “New Deal” y describe la
transformación de la composición técnica (fordismo) y de la composición
política (el sindicalismo y el reformismo del “New Deal” al “Welfare State”, de
hecho). Tronti no reconocía todavía, para la obrera, una diferencia estructural
de composición técnica y política entre el fordismo y los años 1970. No existen
para él modificaciones de los procesos de trabajo, taylorismo y keynesianismo
permanecen hegemónicos y las relaciones políticas continúan dominadas por el
Estado-Plan.
Entre la primera y la segunda edición de Operai e capitale
ha ocurrido el 1968: a Tronti no la ha parecido que hubiera sido un gran
suceso. La obrera en 1968 y en lo que seguirá (en particular en el llamado
“otoño caliente” italiano) se encuentra íntegramente dentro del fordismo y el
“New Deal”. Afirmando esta cuestión, Tronti tenía a la vez razón y estaba
errado. En la superficie la situación permanecía igual, el “proceso de trabajo”
no había mutado.
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| ◆ Italiano |
Sin embargo, si uno mira más en profundidad, sí que había algo que estaba
cambiando y de lo cual 1968 era su síntoma. Cambiaba la “relación del capital”,
la forma del proceso productivo, el “modo de producción”. En 1968 fue cuando
había comenzado esta transformación. Y llevaba razón Tronti cuando, con mucha
circunspección, sospechaba, en el “Postscriptum”
de 1970, que lo que se estaba revelando era una nueva fase, la terminal de la
larga época del fordismo. Mientras en aquella fordista, obreros y capital se encontraban dentro del capital,
ahora se estaba dando una nueva condición: obrera y capital se encontraban
ahora dentro de la obrera. Tronti proponía estudiar esta transición. Era una
intuición correcta. Si se deja de lado la ilusión, que algunos cultivaban, de
que “dentro de la clase obrera” significase “dentro del Partido”, se hacía
necesario reconocer que, en el nuevo nexo antagonista a continuación del 1968,
el capital de alguna forma pagaba la superación del fordismo y la difícil
victoria reportada sobre la clase obrera fordista,
con la obligación de estabilizar el eje del nuevo comando “dentro de la clase
obrera” y reestructurar su propio proyecto de acumulación allí mismo -sufriendo
con esto una radical mutación de estructura. “Dentro de la clase obrera”, es
decir: llegando a reconocer -el capital mismo- que “el principio es la lucha de
la obrera” y que “al nivel del capital socialmente desarrollado, el desarrollo
capitalista está subordinado a la lucha obrera, viene después de él y a él debe
hacerse corresponder el mecanismo político de la misma producción”/2 -es
decir: el capital comprendió que su misma composición técnica (el concepto es
aquel marxista de “composición orgánica” del capital) debía ser modificada para
poder funcionar (id est: producir y dirigir) sobre una nueva composición
política de la clase obrera. Y esto se producía dentro de un bello ajetreo: la
Trilateral, por ejemplo, lo llamaba 1968, pero otros no denominaban al proceso
así. Lo cierto era que una mutación radical le era impuesta al capital. Se
resguardaba el espacio productivo (cambiaba el lugar de la producción) y la
dimensión de la temporalidad (se transformaba radicalmente la “jornada
laboral”).
Se trataba de una “mutación de paradigma” del modelo de explotación: se
había producido por la victoria obrera dentro/contra el fordismo. Que el
paradigma que tal victoria había introducido fuese una novedad, lo demostraba
el hecho que el antagonismo en la “relación del capital” se presentaba -mejor
dicho: en realidad se reabría- en una forma nueva, de experimentar una nueva
forma de lucha por la organización, ya sea por la parte capitalista, ya sea por
la parte obrera.
Lo que deseamos saber ahora es si Obreros y capital nos ofrece
instrumentos para describir este nuevo paradigma estructural. A nosotros nos
parece que sí, nos parece que el ensayo “Marx -fuerza de trabajo- clase
obrera” es, desde este punto de vista, fundamental. A partir de ahí, se nos
permite desplegar un análisis del desarrollo capitalista después de 1968,
fuertemente dinámico debido a su insistencia sobre los procesos de
subjetivación de las y los trabajadores.
Sabemos que el capital es una relación, una correlación, un antagonismo de
fuerza. Tronti ha insistido con gran fuerza sobre la distinción entre trabajo y
fuerza de trabajo: “En el concepto de ‘fuerza de trabajo’ está la figura del
obrero; en aquella de ‘trabajo’ no”/3. Y este concepto político de la
fuerza de trabajo como no-capital, lo encuentra en germen y en desarrollo en
todo el pensamiento juvenil de Marx, quien ya en los Manuscritos… de
1844 concluye esta aproximación, proponiendo soluciones inmediatamente subversivas.
En un período -los años 1960- en el cual se había puesto de moda, tanto en la
izquierda como en la derecha, realzar el utopismo juvenil marxiano sobre el
pensamiento de El Capital, Tronti presiona al contrario por una unificación
estricta. Existe aquí, en esta continuidad del pensamiento marxiano de juventud
y madurez, en la imbricación entre los escritos filosóficos y los históricos, y
a su vez entre todos ellos y El Capital, un concepto político de la fuerza de
trabajo que funciona como palanca para resolver toda solución teórica.
En segundo lugar, esta tendencia de la investigación se hace todavía más
evidente en el análisis que encontramos en los Grundrisse…, asumido como
texto genético de El Capital. Que el “doble carácter” de la Fuerza de trabajo,
aquel de ser al mismo tiempo mercancía y sujeto, surge con extrema fuerza. “La
única antítesis al trabajo objetivado es el trabajo no-objetivo, o sea que la
única antítesis al trabajo objetivado es el trabajo subjetivo” -señala Tronti
citando a los Grundrisse…/4 y esta subjetivación se representa
como la condición misma de la existencia del capital. En los Grundrisse…
(“monólogo interior que Marx establece tanto con su propia época como
consigo mismo”)/5 el trabajo como subjetividad deviene central: “en la
medida en que debe existir temporalmente como trabajo vivo, la fuerza de
trabajo puede existir por lo tanto como sujeto vivo, como capacidad, como
posibilidad: por lo tanto, como trabajador”/6. El doble carácter de la
mercancía trabajo se subjetiviza, deviniendo de un lado como “miseria
absoluta”, es decir: la “mercancificación” total de la potencia productiva, y
del otro lado “subjetividad”, subjetivización continua, posibilidad general de
la riqueza como sujeto. El doble carácter de la mercancía fuerza de trabajo es
empujada a interiorizarse al máximo en el capital. Tronti: “éste es el camino
nuevo que Marx mismo propone. Punto de partida: el trabajo como no-capital, o
sea: el trabajo como sujeto vivo del trabajador en contra de la muerta
objetividad de todas las otras condiciones de producción; el trabajo como
fermento vital del capital -otra determinación activa que se agrega a la
actividad del trabajo productivo. Punto de llegada: el capital que deviene en
sí mismo fuerza productiva, relación esencial al desarrollo del trabajo como
fuerza productiva social, y por lo tanto esencialmente enlazada con el
desenvolvimiento de la clase obrera… En el medio de este camino, entre lo uno y
lo otro permanecen dos puntos: el trabajo como no-valor y, precisamente por
esto, la fuente viva del mismo valor; miseria absoluta y, precisamente por
esto, posibilidad general de la riqueza; de nuevo plustrabajo y, precisamente
por esto, plusvalor -la figura moderna del obrero colectivo que ahora trata de
producir capital propio en cuanto antagonista que lo combate./7” “Se
trata entonces, sobre esta base, de partir del descubrimiento de las leyes
políticas del movimiento de la clase obrera, que subordinan materialmente en sí
mismas el desarrollo del capital: se completará así la tarea teórica definitiva
desde el punto de vista obrero”/8.
En tercer lugar se da aquí, según Tronti, la superación marxiana de la ley
del valor. O mejor dicho su redefinición: “Marx refuta la idea del trabajo como
fuente de la riqueza y asume el concepto de trabajo como medida del valor.”
Valor-trabajo quiere decir ahora en primer lugar “la fuerza de trabajo, en este
sentido valor medido por el trabajo. El trabajo es la medida del valor porque
la clase obrera es condición del capital”/9. Inútil agregar que con ello
la ley del valor viene reconocida por aquello que es: “ella no puede ser
extrapolada de la relación capitalista de producción y del nexo de que la
fundamente como tal.” El valor, como pura medida del valor, intentando devenir
en ley, transforma su acción en mistificación: la ley del valor,
absolutizándose, clausura la Trennung entre clase y capital, conduce de manera
perversa la relación del capital a su identidad. Aquí -y no es una subordinada
insignificante- la ideología socialista (no solo la estalinista) queda
definitivamente desenmascarada. Y de allí que “del funcionamiento económico
objetivo de la ley del valor-trabajo, ya no se puede (paradojalmente o
escandalosamente -esto lo agrego-) hablar propiamente, por lo tanto, en la
sociedad que declama haber realizado el socialismo”… “debemos tener el coraje
de convencernos que este absurdo es un hecho histórico real: el poder político
del capital puede asumir la forma de un estado obrero”/10.
Hasta ahora habíamos visto en qué medida y con qué profundidad la fuerza de
trabajo se encuentra ya interiorizada en el capital. Pero el concepto de
capital es una relación de fuerza entre el trabajo muerto, acumulado en
capital, y el trabajo vivo, en fuerza de trabajo, en la subjetivación de ésta
-tal relación es un campo abierto-. El doble carácter de la fuerza de trabajo,
que habíamos visto actuar en la sumisión al capital, puede reemerger contra la
subordinación al capital. Es precisamente aquí donde comienza una suerte de
“camino en subida”, reconstructivo, apoyando la instancia comunista de la lucha
de clases.
Pero: ¿cómo puede suceder esta reapertura revolucionaria de la relación del
capital? La primera condición consiste en la socialización de la fuerza
productiva y este pasaje de socialización de la fuerza de trabajo se produce
completamente en el interior del capital: por lo tanto, “la fuerza productiva
desarrollada por el trabajador como obrero social es fuerza productiva del
capital”/11. Cuando “un número considerable de obreros, o sea obreros
socialmente combinados, ingresan en un mismo proceso de producción, bajo el
comando del mismo capitalista, devienen fuerza productiva del capital”,
entonces es cuando se hace posible la ruptura. Pero sólo se hace posible.
Interesa aquí seguir “el pasaje histórico que ve, de la parte obrera, primero
el vendedor de la fuerza de trabajo, entonces la fuerza productiva singular,
entonces la fuerza productiva social”/12. Pero: ¿qué es la fuerza de
trabajo constituida dentro del capital? ¿Qué significa establecer su posibilidad
de llegar a existir contra el capital? Significa recualificar sin
interrupción la específica dinámica antagonista en la “relación” del capital, y
sus diversos equilibrios -si puedo decirlo en los términos de un autor que me
resulta muy querido, la “guerra civil” que recorre la relación de poder. Esta
posibilidad se da obviamente con la condición de “no fijar el concepto de clase
obrera en una forma única y definitiva, sin desarrollo, sin historia”/13.
En el interior del movimiento marxista está naciendo con mucha dificultad una
“historia en el interior del capital”, y Tronti añade: “pero aún se encuentra
lejos de ser asumida como un programa de trabajo, así como un principio en el
método de investigación, la idea de una historia interna de la clase obrera que
reconstruya los momentos de su formación, las modificaciones de su composición,
el crecimiento de su organización, según las varias y sucesivas determinaciones
que la fuerza de trabajo asume en cuanto fuerza productiva del capital, según
la diversa, recurrente y siempre nueva experiencia de lucha que la masa obrera
elige en cuanto única fuerza antagónica de la sociedad capitalista”/14.
Es por lo tanto dentro de la historia interna de la clase obrera que el dentro/contra
trontiano va a ser analizado/15. Aquí nos encontramos con un momento
fundador del obrerismo. Para ello, se establecen tres condiciones sobre la base
de toda posibilidad de derrocamiento estratégico de la relación productiva. Las
primeras dos condiciones son aquellas sobre las cuales nos hemos centrado hasta
ahora en gran medida: la subjetivización de la fuerza de trabajo cuando ella ha
madurado hasta el punto de poder permitir “contar con ella verdaderamente dos
veces dentro del sistema del capital: una vez como fuerza que produce capital;
otra vez como fuerza que se resiste a producirlo; una vez dentro
del capital; otra vez contra el capital. Cuando las dos secuencias
subjetivamente se unifican desde la parte obrera, se abre la vía para la
disolución del sistema capitalista, comienza entonces el proceso práctico de la
revolución”/16. He aquí la tercera condición.
Es éste el punto crucial del método obrerista -que de esa manera deviene
una genealogía opositora en la historia interna de la al capital. El
ejemplo marxiano de la lucha por la reducción de la jornada laboral de parte de
los trabajadores ingleses, lucha victoriosa y que introduce una nueva forma de
valorización (del plusvalor absoluto al relativo) es aquí
fundamental. La transformación del capital es impuesta en el mismo momento en
el cual la composición de la clase obrera en lucha se modifica. Analizando este
período de lucha Tronti subraya que aquí se ha realizado “un auténtico y
verdadero salto político”. Y de “causa” y “efecto” político se puede
hablar incluso cuando no exista un movimiento organizado sino mera resistencia,
cuando se dan elementos destituyentes y no todavía expresamente políticos y
constituyentes.
De hecho, el nexo entre fuerza de trabajo y capital no se presenta de
manera simple -como en los orígenes del capitalismo- en el intercambio del
mercado de trabajo, sino que se presenta dentro de la producción del
capital, expone con gran potencia cómo desde la relación de se determina la
figura del capital. Y es a través de este reconocimiento que la iniciativa
obrera deviene política. El ejemplo trontiano es ahora antiguo, se trata de la
insurrección obrera en el 1848 francés y repite la narración marxiana,
insistiendo en el hecho que el pasaje de la acción para la destrucción de la
sociedad burguesa se transforma en lucha por la destrucción de la forma del
Estado. Es en el interior de esta lucha en la cual la transformación del
“proletario” en “obrero”, del vendedor de la fuerza de trabajo en productor de
plusvalía, se organiza y es aquí en el que una en armas contra toda la sociedad
transforma la relación productiva en resistencia, lucha e insurrección en
contra de ella.
Observa Tronti: “no sucede sólo en El Capital de Marx sino que en la
historia misma del desarrollo capitalista la lucha por la ‘jornada de trabajo’
normal precede, impone, provoca una transformación en la forma del
plusvalor, una revolución en el modo de producción”/17. Aquí todavía se
puede hacer notar como una victoria en la Lucha de s, en este caso la
imposición al capital de un interés específico de parte de la clase obrera,
prefigura y sobredetermina un interés (y una potencia) del capital: “es un
hecho no excepcional en la historia del desarrollo capitalista”. “Es un modelo
no tanto referido a la lucha, sino en tanto conclusión de la lucha, se
repetirá en diversas formas en varios niveles del desarrollo”/18. Y todo
continuará: “cuando los obreros ganen una batalla parcial después de haberla
ganado por cuenta del capital”. A veces la sufre de derrotas terribles “que
doblegan por un momento al movimiento pero los hacen realzar en su fortaleza
rápidamente”/19. Dentro de esta derrota madura todavía (y se
manifiesta), la transformación del modo de producción y la modificación de la
forma del plusvalor. Y así también se modifica la composición de la clase
obrera -como habíamos visto. Incluso el nombre “clase obrera” puede ser un error:
no tanto porque la estructura antagonista de la clase obrera se haya disuelto
sino porque la forma en la cual ella produce y lucha se han transformado.
Proletariado, obrera, multitud: no representan figuras de la oposición,
representan caras variables pero homogéneas de una composición de resistencia y
de lucha en movimiento.
Hoy nosotros asistimos a una transformación radical del proceso de trabajo
y del modo de producción capitalista. Un nuevo terreno de lucha, en el “nuevo
modo de producción”, es propuesto a una fuerza de trabajo socializada,
precarizada, global. El trabajo ha devenido cognitivo, afectivo, cooperativo.
El nuevo modo de producción fue impuesto por las luchas obreras del siglo
pasado -que la ha producido a través del rechazo al trabajo asalariado y la
destrucción de la centralidad de la fábrica. Y, en especial, a través de dos
procesos que acompañaron al desarrollo del capital cognitivo: la apropiación,
de parte de los trabajadores, de una autonomía en la gestión del saber y por
otro lado los procesos de cooperación productiva. Realmente aquí la lucha de
clases comienza a crecer “dentro de la clase obrera” y la subjetivación de la
fuerza de trabajo comienza a transformarse (para decirlo con palabras de
Tronti) en potencia del “obrero” -vale decir que la subjetivación se determina
a través de la incorporación de cuotas de “capital fijo” (saber y organización
del trabajo), muchas veces instrumento de comando del capital sobre la fuerza
de trabajo. Es en respuesta a aquella lucha que el capital ha construido su
organización basada sobre la explotación de la potencia social del trabajo y
sobre la extracción de lo “común”. En esta situación, se impone hoy una
nueva estrategia de los movimientos en lucha por el comunismo y se deben buscar
nuevas tácticas de organización. Pero, en relación con el método y la
axiomática de la investigación, nosotros nos mantenemos sobre el sólido terreno
propuesto por Tronti en Obreros y Capital. Si existe una diferencia
entre el obrerismo y el postobrerismo, si es que existe, consiste en el Saber
de y en la que se encuentra en el reconocimiento de la transformación
histórica de la relación de producción y del sujeto que, allí en su interior,
es explotado. Pero es algo que, al mismo tiempo, constriñe al capital a someterse
a un nuevo impacto de resistencia y de lucha, de odio y de esperanza.
Para concluir, un ejemplo del método, trabajando en presencia de una nueva
composición del trabajo -el trabajo cognitivo- y de las terribles condiciones
de precarización y de desocupación que ello supone. El capital de buena gana
dejaría morir a esta nueva generación de trabajadores si no fuese porque ello
acarrea el riesgo del deterioro de esta preciosa capacidad productiva y el
bloqueo de la nueva forma de acumulación social a través de la “extracción de
lo común”. ¿Qué sucederá como consecuencia? La primera hipótesis, aquella de
“dejarlos morir”, la experimentamos todos los días en las fronteras de Europa,
de EE UU y en el Pacífico Sur -aunque, de manera aleatoria, en nuestra vida
cotidiana. Pero la “racionalidad” capitalista -siempre funcional a la
acumulación- impondrá otra elección. El Capital se verá obligado por lo tanto a
desarrollar formas de salarización social y a reformar las instituciones del
“Welfare State” en funciones de control de la dinámica de resistencia y del
ejercicio de dominio. Medidas salariales (“renta básica ciudadana”, por
ejemplo) y maniobras sobre el “Welfare State” pueden mezclarse y confundirse en
la gestión capitalista de la transformación: lo importante es que establezcan
un equilibrio, al menor costo posible, en la productividad y la vida de los
trabajadores.
Pero las cosas se complican tanto de parte de los capitalistas como de
parte de los trabajadores. A los primeros, les incumbe sobre todo la necesidad
de reorganizar las estructuras internas para absorber y regular, y así imponer
una acumulación ordenada de los nuevos flujos sociales del valor -ya que la
transformación del modo de producir determina una nueva forma en el plusvalor
(“social” más que “absoluto” o “relativo”) e impone al comando capitalista una
nueva jerarquía -en este caso financiera. Pero para los trabajadores muchas
cosas han cambiado: ya sea la “jornada laboral” que ahora no tiene medida
temporal, ya sea el “lugar de trabajo” que ha devenido en algo móvil y
transferible, ya sea la forma del salario que es ahora socializada y viene
establecida en el punto más bajo de la relación entre salario mínimo y subsidio
del “Welfare State” -bien, todo esto destruye definitivamente formas y tradiciones
de lucha, configurando de esta manera un nuevo terreno social de organización y
de propuesta anti-capitalista. Nos preguntamos: ¿será una victoria para la
trabajadora obtener una renta básica ciudadana, articulada a las necesidades
previstas en el “Welfare State”?; ¿o en realidad se está configurando
simplemente una nueva organización de la fuerza de trabajo como “capital
variable”?
Una y otra cosa, evidentemente. Pero sobre esta base puede darse (y
esto es lo que realmente interesa) un nuevo terreno de lucha y por lo tanto la
posibilidad de organización para los trabajadores cognitivos, los cuales, por
la misma rica cualidad de su composición de , no pueden limitar su propia
iniciativa sobre el terreno de la pura resistencia. “La figura schumpeteriana
del emprendedor, con su iniciativa innovadora, nos gustaría verla volcada en la
iniciativa permanente de lucha de las grandes masas obreras”/20: de
acuerdo -pero ahora tenemos nueva composición, técnica y política, mucho más
continuamente productiva y una multitud mucho más extensa, en consecuencia una
posibilidad mayor de construir pasajes constituyentes de un nuevo orden social.
Estos es lo que, desde el 2011, seguimos viendo y estudiando.
¿Hay demasiado optimismo en esta fundación y en este relanzamiento del
método obrerista? ¿Como si la derrota de los años 1970 (de todos aquellos que
habían rechazado el retorno ‘irénico’/21 a los brazos del Partido
Comunista italiano) no se hubiera asumido con la gravedad que ella tiene? ¿No
existe todavía aquí la ilusión que la multitud en el trabajo, como un conjunto
plural de singularidad, pueda reagruparse milagrosamente? Para decirlo en
términos filosóficos: ¿no es esta una pobre hipostasis ontológica, no tanto de
la recuperación del método obrerista, sino en cuanto a la redefinición de un
sujeto en lucha? Estas objeciones, que son frecuentemente opuestas a los
obreristas, me temo que no pueden ser cumplidas. En primer lugar porque la
metodología de Obreros y Capital, que sale al encuentro de la hipótesis
política de Tronti, era (y lo es) practicada de manera independiente a toda
reducción a la unidad y a una trascendencia de Partido, y por lo tanto
salvaguardada de toda maquinación insurreccional vanguardista, tan
característica de la escatología socialista.
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| Toni Negri & Mario Tronti |
Tan cierto es esto que en la hipótesis obrerista se puede encontrar la
experiencia teórica, historiográfica y política que ha hecho de los movimientos
autónomos “desde abajo” la clave de toda reciente práctica revolucionaria,
desde aquellos llamados “altermundialistas” en torno al cambio de siglo a
aquellos que a partir de 2011 se han hecho endémicos. En segundo lugar porque
la implantación del diagnóstico de la teoría (que algunos llaman)
“postobrerista” (que es aquella que subjetiviza la singularidad multitudinaria
y considera la fuerza de trabajo cognitiva implantada en lo común) -y de esa
implantación, por lo tanto, es excluida toda hipótesis finalista y todo
telos unitario. La intencionalidad subjetiva no puede ser confundida con el
Determinismo teleológico. Si existe un “capo progresista” producto de la lucha,
es aquel construido por la fuerza de los movimientos. No existe el destino sino
un discontinuo que construimos y nuestra Libertad tiene siempre el signo de esa
necesidad. El obrerismo de Obreros y Capital nos ha enseñado esto
también.
Toni Negri, catedrático de Doctrina del Estado en la Universidad de Padua, ha sido y
es un referente político e intelectual de la izquierda autónoma italiana e
internacional desde los años 60 del siglo pasado. Entre su larga lista de obras
publicadas destacamos la reedición en castellano de El poder constituyente
(Traficantes de sueños, Madrid, 2015)
Traducción:
Nicolás González Varela
Notas
1/ Tronti, Mario: Operai e capitale, Einaudi, Torino; 1966, p. 263; en
español: Obreros y Capital, Akal, Madrid, 2001.
2/ Tronti, Mario: Operai e capitale, Einaudi, Torino; 1966, p. 89.
3/ Tronti, Mario: Operai e capitale, Einaudi, Torino; 1966, p. 129.
4/ Tronti, Mario, op. cit., p. 166.
5/ Tronti, Mario, op. cit., p. 210.
6/ Tronti, Mario, op. cit., p. 211.
7/ Tronti, Mario, op. cit., p. 215.
8/ Tronti, Mario, op. cit., p. 219.
9/ Tronti, Mario, op. cit., p. 224-225.
10/ Tronti, Mario, op. cit., p. 226.
11/ Tronti, Mario, op. cit., p. 147.
12/ Tronti, Mario, op. cit., p. 150.
13/ Tronti, Mario, op. cit., p. 149.
14/ Tronti, Mario, op. cit., p. 149.
15/ Tronti, Mario, op. cit., pp. 150-153.
16/ Tronti, Mario, op. cit., p. 180.
17/ Tronti, Mario, op. cit., p. 207.
18/ Tronti, Mario, op. cit., pp. 207-208.
19/ Tronti, Mario, op. cit., p. 208.
20/ Tronti, Mario, op. cit., p. 210.
21/ “Irenismo”: en la Teología cristiana se refiere a tentativas de
unificar los sistemas apologéticos utilizando la razón, la reflexión y la
conciliación como instrumentos. (N. del T.)
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