"No hay porvenir sin Marx. Sin la memoria y sin la herencia de Marx: en todo caso de un cierto Marx: de su genio, de al menos uno de sus espíritus. Pues ésta será nuestra hipótesis o más bien nuestra toma de partido: hay más de uno, debe haber más de uno." — Jacques Derrida

25/6/15

El Capital de Marx no es una Ética

Karl Marx ✆ Cássio Loredano
 “Cuando leí por primera vez el libro de Levinas “Totalidad e infinito” se produjo en mi espíritu como un subversivo desquiciamiento de todo lo hasta entonces aprendido” Enrique Dussel: “Lo político en Levinas (Hacia una filosofía política crítica)” 

Fernando Azcurra   |   Para Dussel , según afirma en su Tesis 9 [9.14],  “Marx entenderá la crítica (Kritik) como la deconstrucción de las teorías económicas burguesas que definen al trabajo asalariado como una categoría interna al sistema teórico capitalista, no pudiendo descubrir en qué momento se oprime al obrero”. Esta afirmación aunque tenga toda la apariencia de una correcta descripción marxista no lo es. La obra de Marx es una crítica de las categorías económicas, o sea, del sistema de la economía burguesa presentado en forma crítica, es un cuadro del sistema y la crítica de tal sistema por medio de su propia exposición. Es eso y mucho más que eso.  Es una notable investigación del “…modo de producción capitalista y las relaciones de producción e intercambio a él correspondientes… cuyo objetivo último es sacar a luz la ley económica  que rige el movimiento de la sociedad moderna”  (K. Marx, El Capital, Libro I, vol. 1, Prólogo a la Primera Edición. Siglo XXI Editores). No es pues “deconstrucción” alguna sobre “las teorías económicas burguesas que definen al trabajo asalariado como una categoría interna al sistema teórico capitalista…” al estilo de Jacques  Derrida, porque aquí se trata de ciencia y no de filosofía.
I – El Capital como una Ética según Dussel
Sigue diciendo Dussel que “Toda la obra del gran economista consistió en partir teóricamente de la víctima negada del sistema (el trabajo vivo) y desarrollar desde ese criterio todo un marco categorial en que se descubre por qué dicho trabajo vivo es víctima de la explotación gracias a la obtención de plusvalor, “trabajo no pagado” (unbezahlte Arbeit), robo entonces, injusticia, juicio ético acerca del sistema como totalidad. Por ello podemos enunciar que la obra bajo el título de ‘El Capital’ de Marx es una ética”.

Pero Marx no parte de “víctima” alguna negada por el sistema. Su investigación crítica está asentada en la clase proletaria, que es la fuerza social y económica sobre la que descansa todo el sistema productivo burgués; tampoco es víctima “el” trabajo vivo de la “explotación gracias a la obtención del plusvalor”. Lo que explota la burguesía es a los trabajadores de carne y hueso, es la clase obrera la explotada no “gracias” a la obtención del plusvalor. Es explotada en una relación de clase entre propietarios que no trabajan y trabajadores que son no-propietarios, proceso mediante el cual la burguesía en el intercambio Tw/k, hace producir y se apropia el excedente, por lo cual no es “el” plusvalor el que “explota” a su víctima.

Y es necesario señalar que el plusvalor es resultado de un carácter específicamente social, en modo alguno ABSOLUTO, de la producción burguesa, dentro pues de las instituciones políticas, legales, etc. por ella creadas, con lo cual el plusvalor como trabajo no pagado carece de “entidad delictiva” o de “inmoralidad ética” general.

Marx fue enfático, taxativo, en relación con ésta calificación “moral” de un hecho económico. La explotación es objetiva, socio-económica, no es un acto “in-moral”, no es una “injusticia”, o que infrinja una ética que estuviera “por encima” de las relaciones reales de la sociedad y de las clases, por lo tanto que atentara contra la “justicia universal” del hombre, la naturaleza y la sociedad. Se podría decir: no es un robo, pero la clase propietaria se queda para sí con un valor por el que no ha pagado nada, es una apropiación gratuita. Y esto sí sería justo porque no hay aquí “condena moral universal” alguna, sino la descripción de una relación socio-económica fáctica incontrovertible. No caben dudas que, aun desde el plano específico de la relación burguesa de producción, existe una relación asimétrica de apropiación y esto plantea la posibilidad de una caracterización de la explotación en los mismos términos de la legalidad burguesa que infringe su respeto por la propiedad privada como un todo ¿por qué? pues porque la propiedad privada que la burguesía defiende en realidad no es “toda” propiedad privada, sino la propiedad privada capitalista, no hay respeto y defensa de otros tipos de propiedad privada (trabajadores autónomos, pequeños propietarios, propiedad comunales o cooperativas, etc.), y menos definitivamente por la propiedad privada del trabajador: su capacidad de trabajo, su fuerza de trabajo. Pero no es esto lo que dice y menos piensa Dussel. Para él hay una “Ética” general superior en Marx y en El Capital.

En síntesis: no hay “deconstrucción”, no hay “víctima”, no hay “robo”, no hay “plusvalor explotador”, no hay “Ética” superior. Sin embargo Dussel insiste: “la Crítica de la Economía Política, por ser una “crítica” económica, era ya enteramente una ética (no una moral) aunque de un campo, el económico. Pero dicha ética subsumida en dicho campo se puede encontrar no explícita una ética general (Énfasis añadido FHA), es ética como tal, porque “Marx fue primeramente, en el tiempo, un filósofo, y desde su filosofía desarrolla una económica crítica de estricta precisión filosófica”. Dicho de otro modo y según Dussel: Marx siempre fue un filósofo antes que un hombre de ciencia, por tanto cuando hace “critica” ya es “enteramente una ética” (!)

Y más aún, Dussel aventura en esta tesis (9.52) que “la falta de una ética general fue corrompiendo el sistema (soviético FHA) a medida que se burocratizaba estalinistamente”. No hay referencia a situaciones reales que podrían constituir la base de tal corrupción y tal burocratización, problemas de construcción del socialismo en tales y cuales condiciones histórico-económicas concretas, estado de la clase obrera rusa y sus relaciones con “su” Estado, cuestiones de productividad del trabajo, privilegios surgidos de una planificación general del trabajo en toda la URSS, la autonomización de sectores con intereses propios, etc. etc. ¡Nó! El origen de todo es la “falta de una ética general”, universal.

Pero Dussel intenta dar una base argumental menos genérica a su tesis, y entonces escribe: (9.52)
“defendemos que El Capital es ya una ética; una ética económica, o mejor, una economía que había subsumido claramente el principio material que hemos expuesto en la tesis 5: el principio vida humana como trabajo vivo. La nada (el no-ser) y la exterioridad del “trabajo vivo” como la “Alteridad del Otro”, el Otro que el capital será el punto de partida. En los Grundrisse la “realidad real” del trabajo vivo es “fuente creadora del capital desde la nada” (nada invierte el capital para acumular plusvalor). Debemos entonces inscribir a Marx en la tradición de la meta-física semita”. ¡De manera que Marx es un filósofo judío a lo Lévinas como se verá más adelante! Aquí deberemos internarnos, obligadamente pero resumidamente, por los conceptos de la filosofía fenomenológica de Lévinas para tratar de hacer entendible a Dussel y la filiación que hace de Marx.
La filosofía fenomenológica de Lévinas, sobre todo en su obra más profunda y más difundida que es “Totalidad e Infinito. Ensayo sobre la exterioridad” (Editorial Sígueme, Salamanca 1977), se propone como objetivo buscar una salida al predominio del “Ser” occidental que ha “acorralado”, en su saber (episteme) al hombre en su conciencia subjetiva, manteniendo maniatado su impulso hacia la trascendencia, haciendo que el Yo permanezca cautivo de sí mismo. La tarea es, por tanto, buscar la trascendencia o la “exterioridad” hasta dar con el “Otro” y responsabilizarse por él. Pero no se trata de salir (del “Ser”) como una liberación para dejar de ser sino para expandir una relación (con el Otro), es un ir de la Totalidad a la trascendencia o Infinito, entonces es una relación entre El Mismo y lo Otro, es pues una situación que permitirá describir el modo en que lo Otro, la exterioridad, está presente en lo Mismo, sin dañarlo, sin herirlo. Surge así una relación entre el Mismo y el Otro en la que no se anulan, sino que el Mismo sale de sí para dirigirse al Otro. Lévinas llama a lo anterior el discurso en el que se crean los ámbitos de la metafísica, la religión y la ética. Metafísica es la absorción de lo Otro por la totalidad ontológica del Ser en lo Mismo; el rechazo al dominio de lo absoluto por la totalidad es lo que corresponde a la religión; la afirmación de la responsabilidad de re-conocer lo Otro como exigencia humana es el campo de la ética. Estos tres aspectos de la obra de Lévinas se pueden encontrar en diversas obras de Dussel.

La presencia de lo Otro es sinónimo de bondad que es posible advertir en el rostro, dice Lévinas. El rostro convoca a la responsabilidad y se patentiza en el discurso como no violencia, no agresión; por el contrario es el encuentro con la verdad y la justicia, de modo que el discurso es ético: “la idea de la totalidad y la idea de infinito difieren en esto: la primera es puramente teórica, la otra es moral” (E. Lévinas, “Totalidad e Infinito”, Edición cit. P. 106) Este es el marco conceptual de Dussel en “su” interpretación de la obra de Marx, y la utilización de sus conceptos como “exterioridad”; “trascendentalidad”; “ontológico”; “trans-ontológico”; “alteridad”; “lo Otro”; “la ética”, etc.

Adviértase a partir de lo anterior el modo de expresarse de Dussel apoyado en Lévinas (9.55):
“Pero hay todavía un tercer ámbito (también para la filosofía y la economía de la liberación), más allá de la ontología económica, del ser o esencia del capital, es decir, del “valor que se valoriza” acumulando plusvalor. Este tercer momento es trans-onotológico, es la realidad (más profunda todavía que el ser de Parménides o de Heidegger) propiamente ética o meta-física (en la terminología de estas tesis de ética o de E. Lévinas). Se trata no ya del “fundamento” (Grund en alemán) sino la “fuente (Quelle) creadora del ser desde la nada”. Esa trascendentalidad transontológica queda definida como “trabajo vivo”. El trabajo vivo es el trabajador en acto (Tätigkeit, en los Grundrisse de 1857) como una “realidad real”: 1) anterior al capital como perteneciente a un sistema previo (feudal en Europa, p.e.); 2) como masas empobrecidas (ni en el mundo feudal ni todavía en el capital, descripto en el capítulo de La acumulación originaria de El Capital); 3) en el capital como trabajador asalariado, o 4) después del capital como desocupado. Pero todo comienza por el acto ético y perverso como tal: la subsunción del indicado trabajo vivo como un momento o mediación del capital para alcanzar la ganancia/plusvalor”.
La tesis 5 Que menciona Dussel en (9.52), es una reafirmación y repetición de lo anterior: 4
“Descubrir, mostrar o describir esa categoría (de plusvalor) transforma todo el sistema categorial, inclusión en la que consiste esencialmente la crítica de la economía política burguesa. Admitir dicha categoría es descubrir la injusticia del sistema económico del capital. De paso, es el momento central de una crítica ética del capitalismo. En este sentido la obra El capital. Crítica de la Economía Política de Marx es una ética, en cuanto analiza exactamente donde se encuentra la injusticia, el mal, la perversión del sistema capitalista. Todas las éticas filosóficas de la economía, de no analizar esa categoría caen en un fetichismo que lo obnubila todo, cómplice, falso. Ni J. Locke, ni D. Hume, ni I. Kant, ni Hegel, ni Nietzsche, ni P. Ricoeur… ni el último J. Habermas, por citar algunos filósofos (ya que la lista sería interminable), tratan la cuestión”. (Énfasis E. Dussel)
En tanto que Dussel, como se puede ver en 9.52, concibe al trabajador y su actividad como “La nada (el no-ser) y la exterioridad del “trabajo vivo” como la “Alteridad del Otro”, el Otro que el capital será el punto de partida”, Marx habla en los Grundrisse (II, p. 110) refiriéndose al trabajador como trabajador libre, como “pauper” (pobre, indigente) y señala que “En el concepto de trabajador libre está ya implícito que el mismo es pauper”, lo hace especificando que es así ya que como trabajador es libre en relación con las condiciones materiales de la producción: 1º) carece de Mp, 2º) por tanto carece de propiedad sobre ellos, por lo que frente a ellos, apropiados por la clase burguesa, queda como alguien sólo con su “capacidad viva de trabajo”, dueño o propietario de su Ft para poner en movimiento productivo y reproductivo la propiedad “ajena” en favor “ajeno” y no para sí; fuera de ésta, su capacidad de trabajo, no tiene existencia objetiva, no interesa a la burguesía y al capital ya que éstos fundan en aquella capacidad como no-propiedad, su riqueza, su acumulación y su propiedad.

De manera que si no puede obtener sus medios de vida y subsistencia por medio de la venta de aquella capacidad, no podrá hacerlo sino mediante la mendicidad y/o el robo del mezquino mendrugo perpetrado contra los propietarios y/o a otros mendicantes tan pobres como cualquier otro trabajador libre. De aquí que “En cuanto obrero sólo puede vivir en la medida en que intercambie su capacidad de trabajo por la parte del capital que constituye el fondo de trabajo”. Por esta razón es virtualmente un pauper. O sea que en esta relación general entre propietarios que no trabajan y trabajadores que no son propietarios, el propietario como capital concentra la riqueza y el disfrute, en tanto que en el otro polo el trabajador concentra la pobreza y el esfuerzo. Pero de aquí no surge que el trabajador, el trabajo vivo, sea “la nada” y que el capital surge de “la nada”, que el capital “nada” invierte y que todo lo obtiene a la manera de un vampirismo insaciable. Por el contrario, ya que el trabajador (trabajo vivo) careciente de Mp, pero dueño de la fuente misma de la riqueza que en su acumulación se le aleja, es la fuerza económica originaria, entonces es potencia en acto del proceso mismo de producción, es acción, mientras que el capital es derivado, es dependiente, es impotencia como productor efectivo (lo es el trabajo vivo del obrero), pero es fuerza productiva como propiedad sin la cual no habría producción.

Advertencia al lector: Las observaciones que aquí se exponen, son sólo sobre un fragmento de la obra de Dussel, aquella que se refiere a su interpretación de que El Capital de Marx es una ética y no a la totalidad de sus escritos, en particular a sus tesis 2, 5 y 9 que se reproducen al final de este escrito




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