- “No se puede pinchar con alfileres lo que debería destruirse a mazazos.” | Karl Marx, 25 de enero de 1843
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| Karl Marx ✆ Rhaego |
Ariel Mayo | Es imposible comprender el marxismo sin tomar en cuenta la experiencia
de lucha del movimiento obrero. Hablar de marxismo académico es,
por ello, un oxímoron. La obra de Marx, lejos de ser una producción meramente
intelectual, signada por las lecturas de otros autores y por la interpretación
marxiana de esas lecturas, está ligada a la militancia política de su autor y a
la necesidad de dar una respuesta adecuada a las luchas obreras. La complejidad
de los problemas tratados, la enormidad de la producción teórica de Marx,
obedecen a la ligazón entre dicha producción y el movimiento obrero.
La Comuna de París (1871), el primer gobierno obrero de
la historia, representó un hito en el pensamiento de Marx. Sobre todo,
significó una modificación sustancial su teoría del Estado. Hasta
1871, Marx pensaba que los revolucionarios tenían que apoderarse del Estado y
utilizarlo para la transformación socialista de la sociedad. Ahora bien, la
Comuna dio por tierra con esta concepción. En un contexto muy particular
(Francia había sufrido una derrota completa frente al ejército prusiano y París
se encontraba rodeada por los alemanes), los comuneros destruyeron el aparato
represivo del Estado burgués mediante la supresión del ejército y la policía, y
lo reemplazaron por el armamento general del pueblo.
Además, al establecer el principio del carácter revocable de los mandatos de los funcionarios y al asignarles a éstos salarios de obreros, la Comuna dio un duro golpe al aparato burocrático, que había funcionado hasta ese momento como herramienta de la dominación de clase de la burguesía, pero también como un instrumento dotado de intereses propios, que sojuzgaba al conjunto de la nación. En otras palabras, la Comuna mostró de manera práctica que el Estado burgués es burgués no solamente porque defiende los intereses generales de la burguesía, sino porque sus instituciones están modeladas a imagen y semejanza de la burguesía. Marx tomó nota de esto y desarrolló la tesis de que la revolución socialista requería transformar radicalmente el Estado para poder llevarse a cabo. Ya no bastaba con apoderarse del aparato estatal; había que convertirlo en algo totalmente diferente, y para ello había que empezar por destruir los organismos especializados en la represión (el ejército y la policía).
Además, al establecer el principio del carácter revocable de los mandatos de los funcionarios y al asignarles a éstos salarios de obreros, la Comuna dio un duro golpe al aparato burocrático, que había funcionado hasta ese momento como herramienta de la dominación de clase de la burguesía, pero también como un instrumento dotado de intereses propios, que sojuzgaba al conjunto de la nación. En otras palabras, la Comuna mostró de manera práctica que el Estado burgués es burgués no solamente porque defiende los intereses generales de la burguesía, sino porque sus instituciones están modeladas a imagen y semejanza de la burguesía. Marx tomó nota de esto y desarrolló la tesis de que la revolución socialista requería transformar radicalmente el Estado para poder llevarse a cabo. Ya no bastaba con apoderarse del aparato estatal; había que convertirlo en algo totalmente diferente, y para ello había que empezar por destruir los organismos especializados en la represión (el ejército y la policía).
Marx desarrolló esta nueva concepción del Estado en su obra La
guerra civil en Francia (1871), título que recibió el documento de la
Asociación Internacional de Trabajadores referido a los sucesos de la Comuna.
Pero también se encuentra presente en otros textos del período. En 1872
apareció una nueva edición alemana del Manifiesto Comunista. El
prefacio fue redactado por Marx y Engels. El momento en que aparece esta
edición es importante. Por un lado, la experiencia de la Comuna estaba a la
vuelta de la esquina, pues hacía apenas un año que esta había sido aplastada
por el ejército francés; referirse a la Comuna era una manera de reivindicar la
toma del poder por la clase obrera, enfatizando así el carácter revolucionario
del socialismo. Por otro lado, esta edición marca el comienzo de una serie de
reediciones del Manifiesto, que acompañaron el crecimiento del
movimiento socialista en las décadas del ’70 y del ’80 del siglo XIX.
En el prefacio mencionado, Marx y Engels señalaron la vigencia de las
tesis del Manifiesto:
“Aunque las condiciones hayan cambiado mucho en los últimos veinticinco años, los principios generales expuestos en este «Manifiesto» siguen siendo hoy, en su conjunto, enteramente acertados. Algunos puntos deberían ser retocados. El mismo «Manifiesto» explica que la aplicación práctica de estos principios dependerá siempre, y en todas partes, de las circunstancias históricas existentes.” (p. 8).
En otras palabras, las afirmaciones teóricas contenidas en el Manifiesto
seguían siendo consideradas correctas por sus autores en 1872. Estaban
envejecidas, en cambio, las partes “prácticas” del texto. Marx y Engels hacen
referencia, en especial, a las diez medidas de gobierno incluidas en el final
del capítulo II (pp. 62-63) (1). Es interesante remarcar la razón del
envejecimiento de estas medidas: los autores consideran que las políticas
concretas dependen siempre de las “circunstancias históricas existentes”. Esto
muestra, una vez más, la falsedad de la concepción que considera que el
marxismo es dogmático.
En el Manifiesto, los revolucionarios tenían que apoderarse
del Estado para poner en marcha la transformación de la sociedad:
“El objetivo inmediato de los comunistas es el mismo que el de todos los demás proletarios: constitución de los proletarios en clase, derrocamiento de la dominación burguesa, conquista del Poder político por el proletariado.” (p. 52; el resaltado es mío).
A partir de la conquista del Estado,
“El proletariado se valdrá de su dominación política para ir arrancando gradualmente a la burguesía todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar con la mayor rapidez posible la suma de las fuerzas productivas.” (p. 62).
Así, todas las medidas revolucionarias formuladas en el Manifiesto giran
en torno al Estado, claro que con la salvedad de que ese Estado es concebido
como expresión del proletariado “organizado en clase dominante”. En 1848 Marx y
Engels no decían nada acerca de la transformación de la forma de las
instituciones estatales. El hecho mismo de la revolución, el cambio en el
contenido de clase del Estado (el pasaje del poder de manos de la burguesía al
proletariado), parece resolver todos los problemas políticos de la revolución.
En 1872, el Estado burgués, su forma y no sólo su contenido
de clase, es el problema fundamental de la revolución una vez conquistado el
poder. Marx y Engels vuelven aquí a la tesis desarrollada en La guerra
civil en Francia:
“La Comuna ha demostrado, sobre todo, que «la clase obrera no puede simplemente tomar posesión de la máquina estatal existente y ponerla en marcha para sus propios fines»” (p. 8) (2).
A despecho de tantos “progresistas” actuales, que sostienen que el
Estado es la solución para todos los males de la sociedad, Marx y Engels veían
en el Estado un problema antes que un remedio. Es por esto que no basta con la
conquista del poder político, sino que es precisa la transformación misma de la
forma de ese poder, comenzando por la eliminación de su aparato represivo. Este
punto es central si se quiere comprender la noción de dictadura del
proletariado, que posee tan mala prensa en nuestros días. (3) Para Marx y
Engels, esta dictadura no es otra cosa que la dominación de la clase obrera
organizada como clase autónoma, independiente de la burguesía. La dictadura
implica, por un lado, la profundización de la democracia, eliminando en la
mayor medida posible a la burocracia mediante el imperio de la revocabilidad
del mandato de los funcionarios públicos; por otro, la anulación de la
represión a cargo de aparatos específicos (supresión de la policía y del
ejército), para evitar que esa dictadura se convierta en el gobierno de una
casta de funcionarios o del partido mismo en contra de la clase trabajadora.
El prefacio de 1872 es importante, pues, porque Marx y Engels marcan
expresamente que las tesis políticas del Manifiesto tienen que
ser corregidas en base a la experiencia de la Comuna de París. Y señalan
explícitamente que esa corrección debe darse en lo que hace al Estado y a su
transformación en la revolución socialista. Aquí, como en tantas otras partes,
los clásicos se muestran infinitamente más actuales que muchos “izquierdistas”
contemporáneos, que creen que el Estado es la piedra filosofal.
Notas
1. “Este pasaje tendría que ser redactado hoy de muy distinta manera, en
más de un aspecto. Dado el desarrollo colosal de la gran industria en los
últimos veinticinco años, y con éste, el de la organización del partido de la
clase obrera, dadas las experiencias, primero, de la Revolución de Febrero [de
1848], y después, en mayor grado aún, de la Comuna de París que eleva por
primera vez al proletariado, durante dos meses, al Poder político, este
programa ha envejecido en algunos de sus puntos.” (p. 8).
2. El profesor José Castillo
escribe al respecto: “Sabemos (…) que Marx en la edición de 1872 va a hacer la
acotación de que el proletariado no puede simplemente tomar la máquina del
poder estatal y ponerla a funcionar para su propio beneficio, sino que debe destruirla
y reemplazarla por otro aparato de dominación.” (Castillo, José Ernesto, “La
genealogía del Estado en Marx”, en Thwaites Rey, Mabel Cristina. (2007). Estado
y marxismo: Un siglo y medio de debates. Buenos Aires: Prometeo Libros, p.
50.).
3. Respecto a la cuestión de
la dictadura, es conveniente indicar que el concepto no era concebido en el
siglo XIX como en el siglo XX: “En el siglo XIX, la palabra «dictadura» evoca
la institución romana de un poder de excepción, debidamente mandatado y limitado
en el tiempo para enfrentar una situación de urgencia. Se opone a la «tiranía»
en cuanto ésta tienen de arbitrario. Marx la utiliza en este sentido en La
Guerra Civil en Francia.” (Bensaïd, Daniel. (2011). Marx ha vuelto.
Buenos Aires: Edhasa, p. 83). Resulta cuanto menos “curioso” que muchos de los
críticos del Marx “autoritario” dejen de lado el análisis del significado del
concepto de dictadura.
