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Mujer con libro ✆ Pablo Picaso
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Sharon Smith | Inessa
Armand, la primera dirigente del Departamento de la Mujer en la Revolución Rusa
de 1917, hizo la siguiente observación: “Si la liberación de la mujer es
impensable sin el comunismo, el comunismo es también impensable sin la
liberación de la mujer”. Esta afirmación es un perfecto resumen de la relación
entre la lucha por el socialismo y la lucha por la liberación de la mujer: no
es posible una sin la otra.
La tradición marxista asume, desde sus orígenes, con los
escritos de Karl Marx y Friedrich Engels, la lucha por la liberación de la
mujer. Ya desde el “Manifiesto Comunista”, Marx y Engels argumentaron como la
clase dominante oprime a las mujeres, relegándolas a “ciudadanas de segunda
clase” en la sociedad y dentro de la familia: “el burgués ve en su mujer un
mero instrumento de producción…, no sospecha siquiera que el verdadero objetivo
que perseguimos [los comunistas] es el de acabar con esa situación de las
mujeres como mero instrumento de producción”.
Marx no dedicó mucho espacio en El Capital a describir el
papel que cumple el trabajo domestico de las mujeres bajo el capitalismo.
Tampoco examinó el origen de la opresión de la mujer en la sociedad de clases,
a pesar de que tomó extensas notas etnológicas sobre este tema hacia el final
de su vida. Después de la muerte de Marx, Engels utilizó algunas de
aquellas notas para su libro: “El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y
el Estado”, donde analizaba el surgimiento de la opresión de las mujeres como
el producto de la aparición de la sociedad de clases y de la familia nuclear. A
pesar de que han sido necesarias varias revisiones para actualizar las tesis
del libro de Engels, fueron pioneras, en su momento,
como contribución a la
comprensión de la opresión de las mujeres; en particular, porque Engels
escribía en la Inglaterra victoriana, que no era, desde luego, una era
ilustrada en lo que se refiere a la situación de las mujeres.
De hecho, en “El origen…” es más que notable la cuidadosa
atención que Engels dedica a los aspectos personales de la opresión de las
mujeres dentro del marco familiar, incluyendo la extrema degradación sufrida
por las mujeres a manos de sus maridos, con un grado de desigualdad desconocida
en las sociedades anteriores. Engels califica el surgimiento de la familia
nuclear como “la derrota histórica del sexo femenino a nivel mundial”. Aunque
las notas de Marx sugieren que esta derrota histórica mundial se inicia y
desarrolla durante un periodo de tiempo mas extenso, precediendo y conduciendo
a la aparición de la sociedad de clases, con el resultado final de un enorme
retroceso en la igualdad de las mujeres respecto de los hombres.
Además, Engels sostiene explícitamente que la violación y la
violencia contra las mujeres se iniciaron dentro de la familia, en sus mismos
orígenes:
“El hombre tomó el
mando también en el hogar; la mujer fue degradada y reducida a la servidumbre;
se convirtió en la esclava de su lujuria y en un mero instrumento para la
producción de hijos…Para asegurar la fidelidad de su mujer y por tanto, la
paternidad de sus hijos, es entregada sin condiciones al poder del marido; si
él la mata, solo está ejerciendo sus derechos”.
Engels también explicó cómo el ideal de la familia monógama
en la sociedad de clases se basa en una hipocresía fundamental. Desde sus
inicios, la familia ha estado marcada por el “carácter específico de la
monogamia solo para la mujer, pero no para el hombre”. Mientras que los actos
de infidelidad de las mujeres, son duramente condenados, sin embargo, se
consideran “honorables en el hombre o, en el peor de los casos, un leve
pecadillo contra la moral que se puede asumir alegremente”.
Esclavitud doméstica
Si algo se puede destacar, desde el inicio de la tradición
marxista en cuanto a la emancipación de la mujer, es que el problema no ha sido
nunca contemplado teóricamente como un asunto que concierne solo a las mujeres,
sino como un tema en el que se debe implicar el conjunto de los lideres
revolucionarios, tanto hombres como mujeres. El revolucionario ruso León
Trotsky escribió: “Para cambiar nuestras condiciones de vida, debemos aprender
a mirar a través de los ojos de las mujeres”. Del mismo modo, V.I. Lenin, solía
referirse a la opresión de las mujeres dentro de la familia como “esclavitud
doméstica”.
La esclavitud doméstica, a la que Lenin hace referencia, es
un elemento central en la teoría marxista sobre la opresión de las mujeres: la
fuente de la opresión de las mujeres radica en el papel de la familia como
reproductora de la fuerza de trabajo para el capitalismo, y en el papel
desigual de la mujer en su seno. Mientras que la familia de las clases
dominantes ha funcionado históricamente como una institución a través de la que
transmitir la herencia entre generaciones, con el surgimiento del capitalismo,
la familia de la clase obrera asumió la función de proporcionar al sistema una
oferta abundante de mano de obra.
Es una forma muy barata para los capitalistas, pero no para
los trabajadores, de reproducir la fuerza de trabajo, tanto en términos de
reposición diaria de la fuerza de trabajo actual, como para su incremento
numérico con generaciones futuras de trabajadores. Esta configuración sitúa
casi toda la carga financiera para la crianza de los hijos y el mantenimiento
del hogar sobre los hombros de las unidades familiares obreras, dependiendo
básicamente de los salarios de uno o de los dos padres para la supervivencia,
en lugar del gasto social del gobierno o de la clase capitalista.
El surgimiento de la familia de la clase obrera también
comenzó a diferenciar claramente el carácter de la opresión que sufren las
mujeres de distintas clases: el papel de las mujeres de clase alta es producir
descendencia para heredar la riqueza de la familia, mientras que la función de las
mujeres de la clase obrera es mantener las generaciones de trabajadores para
hoy y mañana dentro de su propia familia; esto es, la reproducción de la fuerza
de trabajo para el sistema. Engels sostenía que el papel de la “mujer
proletaria” significa que “la esposa se convertía en la sirvienta principal (…)
y que si lleva a cabo sus tareas al servicio privado de su familia, permanece
excluida de la producción pública y sin salario; y si quiere tomar parte en la
producción pública y obtener un salario independiente, no puede atender sus
deberes familiares”.
Actualmente, las exigencias del trabajo y de la familia
compiten entre sí y son una fuente importante de estrés para las madres
trabajadoras. Sobre todo en las familias obreras que no pueden permitirse el
lujo de pagar servicios externos de lavandería, limpieza, cocina y ayuda en las
tareas domésticas.
Para fortalecer la institución familiar, la ideología de la
clase dominante obliga a mujeres y hombres a asumir roles de genero rígidamente
diferenciados, incluyendo el ideal de criadora-ama de casa para las mujeres,
sometidas al varón cabeza de familia y responsable de su sustento económico,
sin que importe lo poco que tienen que ver realmente esos ideales con las vidas
reales de la clase trabajadora. Desde la década de los 70, la gran mayoría de
las mujeres forman parte de la fuerza de trabajo y, sin embargo, perviven tanto
esos ideales familiares como la idea de que la mujer esta mejor dotada para
asumir las tareas domésticas dentro de la familia. El papel de la mujer como
cuidadora en el seno familiar reduce su status al de ciudadanas de segunda
clase dentro del conjunto social, dado que se presupone que su principal
responsabilidad, y su mayor contribución, es la de estar al servicio de las
necesidades individuales de su familia.
Así, comprendiendo que el papel de la familia es la clave
para entender la posición de ciudadanas de segunda que padecen las mujeres en
la sociedad, responderemos a las preguntas básicas: ¿porqué aún no se ha
conseguido aprobar la enmienda a la constitución sobre la igualdad de derechos
que garantice la igualdad básica ante la ley para las mujeres norteamericanas?;
¿porqué las mujeres son relegadas al papel de objetos sexuales, sujetas a la
aprobación o desaprobación de los hombres?; ¿porqué las mujeres seguimos, aún
hoy, luchando por el derecho a controlar y decidir sobre nuestro propio cuerpo
y nuestra vida reproductiva? Todo comenzó con la familia, pero sus
repercusiones se extienden mucho mas allá de la vida dentro de la familia.
Los líderes de la Revolución Rusa de 1917 comprendieron no
solo el papel central de la familia en la raíz de la opresión de las mujeres,
sino también que las dificultades para lograr la igualdad de género dentro de
la familia condicionaban la liberación de la mujer en el conjunto de la
sociedad. Trotsky escribió en 1920:
“Lograr la igualdad real entre el hombre y
la mujer dentro de la familia es un problema arduo. Todos nuestros hábitos
domésticos deberán ser revolucionados antes de que pueda suceder. Y, sin
embargo, es obvio que si no hay verdadera igualdad entre marido y mujer en la
familia, tanto en lo cotidiano como en sus condiciones de vida, no podremos
hablar seriamente de su igualdad en el trabajo, en la sociedad o incluso en la
política.”
Luchar contra la
opresión
También la Revolución Rusa comenzó a abordar, tanto a nivel
teórico como práctico, la lucha contra la opresión como parte integral de la
lucha por el socialismo, argumentando que el partido revolucionario debe de ser
la “tribuna de los oprimidos”. Lenin realizó la siguiente y sucinta explicación
sobre como el objetivo de la toma de conciencia revolucionaria requiere de la
voluntad de los trabajadores para defender los intereses de todos los oprimidos
en la sociedad, como parte de la lucha por el socialismo:
“La conciencia de
clase de los trabajadores no puede ser verdadera conciencia política si los
obreros no están capacitados para responder a todo tipo de tiranía, opresión,
violencia o abuso, no importa la clase que se vea afectada sí, además, se
forman para responder desde un punto de vista Social-Demócrata y no de otro”.
Esta formulación es extremadamente importante para entender
el papel del movimiento socialista, no solo en la lucha de clases, sino también
en la lucha contra toda forma de opresión. Y estaba esperando llegar aquí, para
aplicar esta formula al tratamiento específico de la opresión de la mujer y lo
que significa tanto en la teoría como en la práctica.
Lo que Lenin está destacando en esta cita es que aunque el
sistema capitalista se basa, esencialmente, en la explotación de la clase
obrera (y la clase es la clave de la división en la sociedad, entre
explotadores y explotados), al mismo tiempo, el sistema capitalista también
utiliza otras formas específicas de opresión para mantener el sistema. Y estas
formas de opresión afectan a individuos de todas las clases, no solo a los
obreros.
Un par de ejemplos, hoy bien conocidos, pueden ayudar a
ilustrar este punto algo más fácilmente. Primero, el prejuicio racial: conducir
cuando se es negro o mulato no es un problema que afecte solo a la clase
trabajadora, los negros u otro grupo oprimido racialmente. Lo cierto es que
conducir un Mercedes de alta gama, vestido con un traje caro, no te libra de
ser prejuzgado racialmente y de acabar detenido por la policía.
Tomemos otro ejemplo, esta vez específico de mujeres: “el
techo de cristal”. Existe una simple razón por la que las altas esferas del
mundo empresarial y político siguen siendo abrumadoramente blancas y masculinas
y es la del racismo y el sexismo puro y duro. Tenemos un circulo interno,
blanco y masculino, rigiendo la sociedad, donde ni los negros ni las mujeres
están invitados a entrar.
Sería un error decir: “¿por qué preocuparse de unos ricos?
La opresión que sufren no es comparable con la que sufren la clase obrera y los
pobres. Puede que sea en parte cierto, pero lo que Lenin argumentaba aquí es
que la defensa de los derechos de todos los oprimidos es indispensable, no solo
para luchar eficazmente contra la opresión, sino que también es necesaria en la
preparación de la clase obrera para dirigir la sociedad en interés de toda la
humanidad.
¿Cómo podemos hoy día conciliar estos dos aspectos del
marxismo: el papel de los revolucionarios en la auto-emancipación de la clase
obrera y como adalides de todos los oprimidos, sin que importe la clase social
afectada?.
Para nosotras resulta fácil abrazar la causa de las mujeres
trabajadoras, formar sindicatos y organizar huelgas para reclamar el derecho a
la igualdad salarial. Es una lucha obvia a la que damos nuestro apoyo
incondicional. Pero lo cierto es que el mundo es mucho más complicado y algunos
de los movimientos más importantes contra la opresión han surgido como
movimientos no basados en la pertenencia de clase, incluyendo el feminista y la
lucha por la igualdad de las mujeres.
Creo que la evidencia muestra, en particular, que los
movimientos de los años 60 y principios de los 70, incluyendo los de la
liberación de la mujer, el movimiento de liberación homosexual, en defensa de
los derechos civiles y el nacionalismo negro, fueron poderosas luchas sociales
que tuvieron un efecto transformador, tanto en la conciencia de masas en
general como en la conciencia de las clases trabajadoras en particular.
Feminismo
Los avances del movimiento de liberación de las mujeres en
la década de 1960 han tenido un efecto duradero en la sociedad y esa es la
razón por la que la derecha se ha pasado los últimos 40 años atacando todas
esas conquistas de los movimientos de mujeres. También por ello, el feminismo
en sí ha sido objeto de ataques, que intentaban caricaturizar a las feministas
como un grupo de mujeres amargadas, egoístas y sin sentido del humor, a las que
no les gustan los hombres, ni resultan atractivas para ellos y por todo ello se
pasan la vida inmersas en una mentalidad victimista, imaginando ver ataques
sexistas por todos lados.
Así, en este punto de la historia, cuando el feminismo ha
sufrido los últimos 40 años un ataque sostenido y sin que se vislumbre cuando
acabará, lo último a lo que nos debemos sentir empujados es a atacar al
feminismo. Al contrario, tenemos que defender el feminismo por principio, como
defensa de la liberación de la mujer y en oposición al sexismo. ¿Cuál es la
definición de feminismo?: la defensa de los derechos de la mujer en el terreno
de su igualdad política, social y económica respecto de los hombres.
Lamentablemente, no todos los marxistas, ni en todo momento,
comprendieron la necesidad de defender el feminismo y de valorar los enormes
logros del movimiento de mujeres, ni siquiera después de que la era de los 60
dejara paso a la reacción. Esto incluye a algunos que pertenecen a nuestra
propia tradición, la Tendencia Socialista Internacional que, a mi juicio,
incurrió en un enfoque reduccionista de la liberación de la mujer hace algunas
décadas. Y también podría añadir que nuestra propia organización, la ISO de EE
UU, ha sobrellevado la marca de esa tradición en un par de puntos teóricos
clave, que quiero aquí resumir brevemente.
En primer lugar, ¿qué es el reduccionismo? En su forma más
pura, el reduccionismo supone que la lucha de clases resolverá el problema del
sexismo por si misma, al revelar los verdaderos intereses de clase en oposición
a la falsa conciencia. Este enfoque “reduce” los problemas de opresión a una
cuestión de clase. También se acompaña, generalmente, de una reiteración del
carácter objetivo de clase del interés de los hombres en acabar con la opresión
de la mujer, sin asumir la pregunta más difícil: ¿cómo enfrentar el sexismo
dentro de la clase obrera?
Obviamente, ésta somera aproximación no describe la
tradición de la Tendencia Socialista Internacional que, después de los
movimientos de liberación de la mujer de los años 60, se toma muy en serio la
liberación de la mujer, como un elemento central de la lucha por el socialismo.
No obstante, yo diría que fue una adaptación en sentido
reduccionista y una tendencia a minimizar la opresión que sufren las
trabajadoras como mujeres lo que condujo a una errónea prueba de fuego teórica
sobre la cuestión de como los hombres de la clase obrera se “benefician” de la
opresión de las mujeres. También quiero dejar aquí claro que no estoy
simplemente “señalando con el dedo”, ya que, aunque en menor medida, nosotros
en la ISO de EE UU adoptamos un enfoque similar.
Hubo un conjunto de artículos y un debate a mediados de los
años 80, publicados en el “International Socialism Journal”, en el que
participaron algunos de los principales dirigentes del “Socialist Workers
Party” (SWP) británico, que comenzaron a abordar las cuestiones que acabo de
describir. No es posible aquí resumir todo aquel debate, pero si presentar
algunos de sus puntos más significativos.
Empezaremos con un articulo de 1984 titulado: “Liberación de
la Mujer y Socialismo Revolucionario” de Chris Harman, un destacado miembro del
SWP.(Quiero aclarar que Harman fue uno de los grandes marxistas de su época,
que jugó un papel clave en la formación de muchos de nosotros en la ISO. Así
pues, el asunto que describo representa una pequeña, aunque significante,
detracción en su, por otra parte, enorme contribución al marxismo). En su
artículo Harman sostiene:
“De hecho, sin
embargo, los beneficios que los hombres de la clase obrera reciben de la
opresión de las mujeres son en realidad marginales…Los beneficios reales se
reducen a la cuestión del trabajo doméstico. La pregunta es hasta que punto los
hombres de la clase obrera se benefician del trabajo no remunerado de las
mujeres.
Lo que los hombres de
la clase obrera ganan, directamente, en términos del trabajo de su mujer, puede
ser, más o menos, estimado. Es la cantidad de trabajo que tendría que realizar
él si tuviera que limpiar y cocinar para sí mismo. No podría suponer más de una
hora o dos al día. Una carga pesada para una mujer que tiene que realizar ese
trabajo para dos personas después de una jornada laboral remunerada, pero no
una enorme ganancia para el hombre trabajador”.
No parece necesario señalar que en los comentarios de Harman
se describen solo los beneficios “marginales” que reciben los hombres, sin
hijos que añadir a la carga de las mujeres dentro del hogar.
Otro socialista británico, John Molyneux, contestó a los
argumentos de Harman, diciendo que los beneficios de los hombres son algo más
que marginales: “Harman nos dice que ello ‘supone una carga pesada para una mujer
que tiene que realizar ese trabajo para dos personas después de una jornada
laboral remunerada’, así pues ¿si no supone un beneficio importante para el
hombre trabajador, no es necesario hacerlo?”.
Los planteamientos de Molyneux provocaron una airada respuesta
de Lindsey German y Sheila McGregor, miembros del Comité Central del SWP, a los
que Molyneux contestó de la misma manera. El debate no concluyó hasta 1986.
Lindsey German opinó: “Las diferencias y ventajas que los hombres tienen no
son, de ninguna forma, enormes; tampoco hay beneficios tan sustanciales como
John plantea. Por consiguiente, no existe base material que permita que los
hombres sean ’comprados’ a cambio de esas ventajas”.
Sheila McGregor argumentó en contra como si Molyneux
estuviera en vías de abandonar el marxismo por completo:
“Si debemos tener una
teoría adecuada sobre la opresión de las mujeres y como luchar contra ella,
necesitamos basarnos en la tradición marxista. La posición de John, de que los
hombres de la clase obrera se benefician de la opresión de las mujeres, es un
primer paso hacía el abandono de esa tradición”.
A lo largo de ese debate, la posición evolucionó desde la
sostenida por Harman, (el carácter marginal de los beneficios obtenidos por los
hombres), a la afirmación de que los hombres de la clase obrera no se
beneficiaban, en absoluto, de la opresión de las mujeres, junto a la de que,
incluso aquellas ventajas que tienen los hombres sobre las mujeres dentro de la
familia, no son “sustanciales”.
Beneficios
Si bien es cierto que el Capital es el primer beneficiario,
tanto de la opresión de las mujeres en la familia, como de toda la basura
sexista que se utiliza para reforzar el papel de la mujer como ciudadana de
segunda clase (y también que los hombres de la clase obrera tienen un interés
de clase objetivo en la liberación de la mujer), además, yo diría que plantear
todo ello, simplemente así, da lugar a la tendencia a minimizar la gravedad de
la opresión que sufren las mujeres y a no tomar en serio la necesidad de combatirla
dentro de la clase obrera.
Como ejemplo de esto, baste comparar los argumentos del SWP
británico de la época con los comentarios del propio Lenin en 1920, en las
conversaciones mantenidas con la revolucionaria alemana Clara Zetkin algunos
años después de la Revolución Rusa, cuando Lenin trató, en detalle, acerca de
los obstáculos para alcanzar la liberación de las mujeres.
“¿Podría haber una
prueba más palpable (de la continua opresión de las mujeres) que la de la
visión corriente de un hombre observando, tranquilamente, como una mujer se
agota con un trabajo trivial y monótono, trabajo que consume mucha fuerza y
mucho tiempo, como es el doméstico y viendo, en ella, como su espíritu se
encoje, su mente ensordece, su corazón se debilita y su voluntad
languidece?…muy pocos maridos, ni siquiera los proletarios, piensan en lo mucho
que podrían aliviar las cargas y preocupaciones de sus mujeres o, incluso,
eliminarlas por completo, si les “echaran una mano” en ese ‘trabajo de
mujeres’. Pero no, eso iría contra el ‘privilegio y la dignidad del hombre’. Él
exige su comodidad y su descanso…”
Debemos erradicar el viejo punto de vista de amo del
esclavo, tanto en el partido como en las masas. Es una de nuestras tareas
políticas, una tarea tan urgente y necesaria como es la formación de un núcleo
de camaradas, hombres y mujeres, con una sólida preparación, teórica y
práctica, para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras.”
El Partido Bolchevique, tanto antes como después de la
Revolución, dedicó considerables recursos a la divulgación y la educación de
las mujeres trabajadoras y campesinas, a través de su Departamento de la Mujer,
mientras que, al mismo tiempo, argumentaba en contra de las actitudes sexistas
de los hombres de la clase obrera.
Alexandra Kollontai, que fue un miembro destacado del
Partido Bolchevique y una de sus principales teóricas en torno a la opresión de
la mujer, asistió, en 1917, al primer Congreso Pan-Ruso de los Sindicatos, en
el que hizo un llamamiento a los hombres de la clase obrera para que apoyaran
la igualdad salarial de las trabajadoras. Esto es lo que dijo:
“Los trabajadores con
conciencia de clase deben entender que el valor del trabajo masculino depende
del valor del trabajo femenino y que, con la amenaza de sustituir la mano de
obra masculina por mano de obra femenina más barata, el capitalista puede
presionar sobre el nivel salarial de los hombres. Sola la falta de comprensión
puede llevar a ver este tema como una mera ‘cuestión de la mujer’”.
Así que yo añadiría que, hoy en día, nuestro énfasis debería
estar más en consonancia con la teoría y la práctica de los bolcheviques, no
solo en cuanto a no minimizar el grado de opresión al que se enfrentan las
mujeres, o cualquier grupo oprimido, dentro de la clase obrera, sino además, en
realizar un serio esfuerzo, en todos los frentes, para combatirlo.
Además, la verdad es que el feminismo es un movimiento
amplio y multifacético, con tendencias muy diferentes y con bases teóricas
también muy diversas. Construir un “modelo de paja” con el feminismo, basándolo
en sus formas más burguesas, para luego tumbarlo y finalmente pensar que ya
hemos hecho nuestro trabajo intelectual, hace un flaco servicio a la lucha
contra la opresión de las mujeres. Hay importantes debates entre las feministas
a los que hemos permanecido ignorantes en gran parte y que pueden jugar un gran
papel para avanzar en nuestra comprensión tanto de la opresión de las mujeres
como del marxismo mismo.
Feminismo burgués
No estoy planteando aquí que debamos abrazar, por igual y
sin posición crítica, todas las tendencias del feminismo. De hecho hay un ala
específica a la que debemos tratar con hostilidad abierta: el feminismo burgués
o de clase media. Las mujeres de la clase dominante y de la clase media se
enfrentan a la opresión, pero eso no significa que podamos confiar en que
puedan seguir una estrategia que las lleve a abordar el sufrimiento de la vasta
mayoría de las mujeres que están en la clase obrera.
Por el contrario, el incremento del número de mujeres en la
cúpula empresarial y en las listas electorales en los últimos 45 años
institucionalizaron el feminismo de clase media bajo la forma de organizaciones
como la “US National Organization for Women” y la “Feminist Majority
Foundation”, que no ven un problema en dedicar su atención exclusivamente a las
necesidades de las mujeres de clases profesionales y directivas.
Esto ha dado paso, desde la década de 1990, a lo que se ha
dado en llamar “Power Feminism” (poder feminista). La autora feminista Naomi
Wolf resume mejor este nuevo enfoque, en su libro de 1994 “Fire with Fire”. En
esa obra, Wolf acuñó el término “Power Feminism” como alternativo al que llama:
“Victim Feminism” (victimismo feminista) que, según la autora, incluye los
“viejos hábitos” heredados por la izquierda revolucionaria de la década de los
años 60, tales como el reflejo anti-capitalista, la mentalidad sectaria y la
aversión al ‘sistema’”.
Wolf admite que el capitalismo es
“la opresión de muchos
por unos pocos”, pero añade que “suficiente dinero rescata a la mujer de mucha
opresión sexual”. Este, en pocas palabras, es el mensaje de Wolf: las mujeres
deben abrazar el capitalismo y conseguir todo el dinero y el poder que puedan
para sí mismas. Pervirtiendo el marxismo, sostiene que ”mientras esperan la
‘revolución’, las mujeres están mejor con los medios de producción en sus
propias manos…las empresas de mujeres pueden ser las células del Poder del
siglo XXI.”
De hecho, Wolf asume las diferencias de clase entre las
mujeres, argumentando que:
“Va a haber épocas en
las que las agresiones de una mujer contra otra sea saludable, incluso un
energizante corolario del hecho de haber alcanzado la plena participación
social…Hay mujeres que dirigen, critican y despiden a otras mujeres, y sus
empleados, a veces, comprensiblemente, odiarán su coraje”.
Ninguna socialista ni feminista debe sentirse obligada a
aliarse con el “Power Feminism” o con cualquier otra rama del feminismo de
clase media. El feminismo burgués no es nada nuevo y el punto de vista sobre él
de los bolcheviques es muy instructivo para nosotros, hoy en día. Una vez más,
Alexandra Kollontai nos presenta un enfoque aplicable a la situación actual. En
un panfleto de 1909, titulado: “Los fundamentos socialistas de la Cuestión de
la Mujer”, explicaba por qué no puede darse una alianza entre la clase obrera y
las mujeres de la clase dominante, a pesar de algunos aspectos de su opresión
compartida:
“El mundo de las
mujeres se divide, como el mundo de los hombres, en dos bandos: los intereses y
las aspiraciones de una parte la acercan hacia la clase burguesa, mientras que
la otra esta en estrecha relación con el proletariado y su propuesta
libertadora incluye una solución completa de la cuestión de la mujer. Así pues,
aunque ambas partes persigan en general la “liberación de la mujer”, sus
objetivos e intereses son distintos. Cada uno de las partes, inconscientemente,
establece sus propuestas iniciales a partir de los intereses y aspiraciones de
su propia clase, lo que dota de un color específico de clase a los objetivos y
tareas que establecen para si mismas…
A pesar de la aparente
radicalidad de las demandas de las feministas, no hay que perder de vista el
hecho de que las feministas no pueden, en razón de su posición de clase, luchar
por la transformación fundamental de la sociedad, sin la que la liberación de
la mujer no podrá ser completa.”
Segregacionismo
Hay una segunda corriente del feminismo que los marxistas y
las feministas socialistas deben rechazar de plano, aunque desde los años 70 no
se haya destacado: el segregacionismo, que insiste en que todos los hombres de
la clase obrera comparten con todos los hombres de la clase dominante el
sistema de patriarcado que oprime a las mujeres.
En contraste con el uso actual del término patriarcado, que
se limita a describir un sistema sexista, el segregacionismo priorizó la
opresión de las mujeres sobre todas las demás formas de opresión, incluido el
racismo.
Como ejemplo, en el análisis que sobre la violación realiza
Susan Brownmiller, en su libro publicado en 1975 “Agains our Will: Men, Women
and Rape” (“Contra nuestra voluntad: hombres, mujeres y violación”), llegó a
conclusiones abiertamente racistas en su relato del linchamiento, en 1955, de
Emmett Till. Till, un joven de color, tenía 14 años cuando, durante una visita
veraniega a su familia de Jin Crow, en Missisipi, cometió el “crimen” de silbar
al paso de una mujer blanca casada, llamada Carolyn Bryat. Una mera travesura
adolescente, por la que Till fue torturado y tiroteado antes de que su joven
cuerpo fuera arrojado al río Tallahatchie.
A pesar del cruel linchamiento de Till, Brownmiller describe
al joven negro y a su asesino como si compartieran el mismo poder, usando un
planteamiento abiertamente racista:
“Rara
vez un solo caso, como el de Till, sirve para exponer, con tanta claridad, los
antagonismos subyacentes en el grupo social masculino por el acceso a las
mujeres…En términos concretos, la accesibilidad a todas las mujeres blancas
estaba en discusión”.
Otras corrientes del feminismo tienen un historial ambiguo.
La teoría del sistema dual, adoptada por algunas feministas socialistas,
intentaba combinar el análisis del capitalismo y del patriarcado, pero fue
ampliamente incapaz de superar la contradicción inherente al tratar de combatir
estas dos estructuras paralelas. La primera requiere la unidad de hombres y
mujeres trabajadores en una lucha contra el enemigo común en el capitalismo,
mientras que la segunda exige la unidad de las mujeres de todas las clases
contra el enemigo común en el patriarcado, del que forman parte, a su vez, los
hombres de todas las clases sociales.
Una tercera corriente del feminismo, en los años 90, despojó
a la teoría del patriarcado de su primacía, en un esfuerzo consciente por dar
la misma prioridad a la lucha contra el racismo y por los derechos LGTB, lo que
supuso un enorme paso adelante. Pero, al mismo tiempo, los seguidores de esta
corriente, cayeron en la trampa postmodernista del individualismo y se
retiraron de la lucha colectiva, priorizando los cambios en el estilo de vida y
el lenguaje a la construcción de un movimiento que podría desafiar el sistema.
Las feministas
marxistas
La corriente feminista a la que se le ha prestado menor
atención es la de las feministas socialistas y las feministas marxistas, que,
sin embargo, son las que han hecho la mayor contribución para avanzar en la
teoría sobre la opresión de la mujer a lo largo de las últimas décadas.
Estas feministas han recibido poca atención en todos los
frentes. Durante el reinado del postmodernismo, la mayoría de los
postmodernistas, incluyendo a las feministas postmodernas, rechazaron su
contribución por el hecho de haber adoptado una teoría unificadora (el
marxismo). Al mismo tiempo, fueron también ignoradas por muchos marxistas
(incluyéndonos a nosotros, la Tendencia Socialista Internacional), simplemente
porque eran feministas. Solo ahora están recibiendo la atención que merecen.
Este grupo de feministas ha ido desarrollando y ampliando la
comprensión marxista del papel que las mujeres juegan en la reproducción de la
clase obrera como un servicio prestado al sistema capitalista. Tomando los
conceptos básicos que Marx plantea en El Capital sobre el papel de la
reproducción social, (es decir, el proceso por el que el sistema capitalista se
mantiene y reproduce a través de generaciones), feministas como Lise Vogel,
(cuyo libro Marxism and the Oppression of Women pronto será reeditado por Haymarket
Books), los retomaron donde Marx los dejó y por primera vez, desarrollaron una
comprensión sofisticada del papel del trabajo domestico, usando el concepto de
Marx de “trabajo necesario”.
Me gustaría también mencionar la contribución de Martha Giménez,
cuya aplicación del marxismo a la opresión de las mujeres es ya larga. Al igual
que Vogel, Giménez ha jugado un papel en los debates de otras feministas sobre
muchos temas esenciales, como el que plantea el marxismo como un reduccionismo,
al referirse a la reproducción de la fuerza de trabajo como un servicio
prestado al Capital y no para los hombres. Giménez decía en 2005:
“La noción de que bajo
el capitalismo, el modo de producción determina el modo de reproducción y,
consecuentemente, relaciones desiguales observables entre hombres y mujeres, no
es una forma de “economicismo” o un “reduccionismo de clase”, sino el
reconocimiento de la compleja red de efectos de nivel macro que actúa sobre las
relaciones hombre-mujer, de un modo de producción impulsado por la acumulación
de capital en lugar de por el objetivo de satisfacer las necesidades de la
gente. Sostener lo contrario, postulando la “mutua interacción” entre la
organización de la producción y la organización de la reproducción, o dando
primacía causal a esta última, es pasar por alto la importancia teórica de la
abrumadora evidencia que documenta la subordinación capitalista de la
reproducción a la producción”.
Estas feministas no solo han jugado un papel clave en el
avance de la teoría marxista sobre la opresión de las mujeres, sino que además
nos recuerdan que el marxismo es una teoría viva y de plena actualidad que está
aún en proceso de desarrollo. Y que profundizar en la teoría marxista y
feminista significa también, profundizar y ampliar el potencial de futuro de
nuestra práctica, en la lucha contra la opresión de la mujer.
Finalmente, creo que merece la pena enfatizar que
necesitamos, no solo una teoría marxista y feminista, sino también una práctica
marxista y feminista en la lucha por la liberación de la mujer. Esa práctica
debe incluir la construcción de un partido revolucionario, ya que sin un
partido socialista revolucionario no puede triunfar una revolución socialista.
Aunque el éxito de la revolución socialista no garantiza
automáticamente la liberación de las mujeres, si que crea las condiciones
materiales para ello. Y es a través del proceso revolucionario, en todas sus
etapas, desde la primera a la última, cuando los revolucionarios, en la
tradición del Partido Bolchevique, tienen un papel crucial que desempeñar
combatiendo toda forma de opresión, no solo desde arriba, sino también desde el
interior de la clase obrera. No hay sustituto posible en ese proceso. Marx lo
dejo bien claro cuando sostuvo:
“La revolución es
necesaria, por tanto, no solo porque la clase dominante no pueda ser derrocada
de otra manera, sino porque la clase que la derroca solo puede alcanzar el
éxito en la revolución si se desembaraza, ella misma, de toda esa vieja basura
y se muestra capaz de construir una nueva sociedad”.
Si el papel de los revolucionarios es indispensable, seremos
más eficaces si no minimizamos los desafíos a los que nos enfrentamos en la
lucha contra el sexismo, dentro de la clase obrera, si los reconocemos y, sobre
estas bases, somos capaces de desarrollar una estrategia que tenga como
objetivo movilizar al conjunto de la clase obrera para conseguir la liberación
de la mujer.
Sharon Smith, feminista
marxista estadounidense, es autora de Mujeres y Socialismo: Ensayos sobre la
liberación de la mujer.