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| La destrucción ecologica ✆ Christelle Enault |
Daniel Tanuro
Moishe Postone es profesor de historia en la Universidad de
Chicago. Especialista en Marx y en marxismo, publicó en 1993 Tiempo, trabajo y dominación social, un
grueso libro que no se publicó en francés hasta 16 años más tarde/1. Rechazado
categóricamente por algunos, ensalzado hasta las nubes por otros, Tiempo, trabajo y dominación social es
una obra discutible por una serie de aspectos, aunque importante y estimulante.
En esta contribución, me concentraré en particular en el interés del libro para
los ecosocialistas/ecomarxistas que quieren fundamentar teóricamente su
especificidad. Postone da crédito a algunos de sus argumentos, al tiempo que
abre nuevas pistas de reflexión (que apenas son exploradas en su libro).
Las 600 páginas de Tiempo,
trabajo y dominación social se dividen en tres partes: una crítica de lo
que Postone llama “el marxismo tradicional”, una crítica de la escuela de
Frankfurt y,finalmente, un ambicioso intento de reconstrucción de las
categorías de Marx (capital, mercancía, valor, trabajo abstracto, trabajo
concreto…). Esta última parte da subtítulo a la obra: “Una reinterpretación de la teoría crítica de Marx”.
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El trabajo de Postone es muy rico y no pretendo discutir
sobre todas las dimensiones. Me contentaré con presentar la tesis esencial del
autor y con discutir elementos que me parecen contestables, aún insistiendo en
el interés de algunas reflexiones. Acabaré citando algunas cuestiones que
merecerían más adelante un examen más profundo. Invito a los lectores
interesados a consultar otras reseñas del libro: la de Antoine Artous, a la que
me adhiero en gran medida/2 o, en sentido opuesto, la de Jacques Bidet, para
quien “el contenido científico (del libro de Postone) es insignificante y su
contenido político desastroso”/3. Jean-Marie Harribey por su también tiene una
apreciación positiva, aún formulando acotaciones ecosocialistas/15.
Mercancía, trabajo abstracto, valor y capital
Según Postone, la contradicción del capitalismo está
contenida del todo en la doble naturaleza de la mercancía, a la vez valor de
uso y valor de cambio, es decir forma de valor. Esta doble naturaleza implica
que el propio trabajo productor de mercancías existe también bajo una doble
naturaleza, a la vez trabajo concreto (productor de valores de uso) y trabajo
abstracto (sustancia del valor). Para Postone, no es casualidad que Marx
comience su crítica de la economía política por un capítulo sobre la mercancía
y sus misterios: todo el resto se deriva de ahí.
Marx, como es sabido, define al capitalismo como una
sociedad de producción generalizada de mercancías. En el mercado, las
relaciones de producción entre los humanos toman la apariencia de relaciones
entre las cosas, mientras que las cosas aparecen dotadas de propiedades
sociales. Es el fetichismo de la mercancía, desmenuzada desde las primeras
páginas de El Capital. La
mediatización social se efectúa por tanto a través del trabajo abstracto, que
se mediatiza a sí mismo, dice Postone. El mecanismo de la socialización del
trabajo está disfrazado: en el capitalismo, esta socialización no se realiza
por medio de reglas cuyo carácter social resulta evidente (como el intercambio
de servicios, fundamento de la sociedad feudal), sino mediante una categoría
abstracta (“el trabajo”) que, aunque instituida por los humanos, escapa a su
control y los domina.
Según Postone, si esta categoría puede jugar un papel tan
despótico es precisamente porque se presenta disfrazado como ley natural: la
“ley” según la cual el trabajo es un rasgo biológico de nuestra especie, la
mediación insoslayable entre la humanidad y el entorno proveedor de recursos.
“Hay que trabajar para vivir”, se dice familiarmente. Pero la apariencia es
equívoca: lo que domina la sociedad actual no es tanto la necesidad
transhistórica del “trabajo” en general, como actividad productiva
característica del Homo sapiens, sino la forma histórica particular del trabajo
en el capitalismo. Y esta forma está modelada por el hecho de que este modo de
producción pretende crear (sobre)valor, no satisfacer las necesidades. No se
trata por tanto de criticar al capitalismo “desde el punto de vista del
trabajo”: el trabajo capitalista es por el contrario el objeto central de la
crítica, no puede ser al mismo tiempo el principio de la alternativa, concluye
Postone.
Retomando el análisis de Marx de las dos operaciones que
consisten en vender para comprar (mercancía-dinero-mercancía, M-D-M) y en
comprar para vender (D-M-D, que sólo tiene sentido como D-M-D’, siendo D’ mayor
que D), Postone subraya las diferencias sujetas con alfileres desde el comienzo
del libro 1 de El Capital: en M-D-M,
el dinero no es más que un intermediario que facilita el intercambio
(diferiendo la compra de la venta, facilita la satisfacción de la necesidad
concreta, que es el objetivo final de la operación); en D-M-D’, por el
contrario, la mercancía productora de valor (la fuerza de trabajo) no es más
que una intermediaria, y el objetivo del intercambio no es la satisfacción de
una necesidad concreta sino la acumulación de dinero, y además este dinero no
tiene utilidad más que reinvertido en un nuevo ciclo D’-M-D’’. La producción de
valor suplanta a la producción de riquezas, la cantidad suplanta a la calidad.
El medio se convierte en objetivo, el objetivo se vuelve medio y el dinero se
convierte en capital: una suma de dinero corriendo a la búsqueda de una
plusvalía, un valor que se valoriza él mismo absorbiendo cada vez más trabajo
abstracto, y tiende así a un crecimiento sin fin.
Dinámica direccional del capitalismo y sumisión del trabajo
Hay por tanto una lógica productivista del valor, y por
consiguiente de la dominación del trabajo abstracto que forma su substancia.
Para Postone, esta lógica no tiene precedentes, de forma que el capitalismo es
la primera sociedad de la historia humana que presenta lo que él denomina una
“dinámica direccional”/4. Esta es sostenida por una
“trayectoria de producción” que pone en evidencia y exacerba los rasgos únicos
de la explotación del trabajo en este modo de producción: la fuerza de trabajo,
por ser productora de (sobre)valor, es explotada y no es en definitiva más que
la verdadera materia prima, el objeto real de la producción. De lo que resulta
que el trabajo como actividad se vuelve cada vez más “vacío y fragmentado”.
La presión por esta degradación del trabajo sólo puede
acentuarse en el curso de la “trayectoria de producción”. Por el hecho, según
Postone, de la determinación temporal del valor (más adelante discutiré esta
determinación), el capital tiene una “pulsión continua a aumentar la
productividad”. Esta pulsión le lleva inevitablemente a aumentar su composición
orgánica, por tanto a poner en movimiento una fuerza de trabajo que es cada vez
más reducida relativamente y cada vez más crucial en la producción de
sobrevalor, y por consiguiente subordinada cada vez más despóticamente a las
categorías abstractas. Esta fuerza de trabajo, para continuar generando
sobrevalor en cantidad suficiente, debe ser incorporada a cantidades crecientes
de materias primas, lo que constituye una de las causas de la degradación
conjunta del entorno.
Siguiendo el rastro del análisis marxista de la cooperación,
Postone reconstruye la película de esta degradación del trabajo al hilo de las
transformaciones que marcan el paso de la manufactura a la gran industria. En
la cooperación simple, el proceso de trabajo mismo no resulta afectado: el
capital se contenta con apropiarse del excedente de fuerza productiva que se
desprende de la cooperación de un gran número de artesanos transformados en
asalariados. En la manufactura, el proceso de trabajo es descompuesto en
operaciones sucesivas de trabajadores diferentes que sólo pueden trabajar “como
parte del todo”. La obligación que tienen de vender su fuerza de trabajo no se
basa sólo en el hecho de que están desposeídos de los medios de producción,
sino también en las características del propio proceso de producción. La
organización de ésta se vuelve específicamente capitalista.
No obstante, en esta etapa de la “trayectoria de
producción”, lo que Marx denomina “la sumisión real del trabajo por el capital”
no está terminada. Es sólo organizativa, no técnica (Postone no es tan
explícito sobre el aspecto técnico de la sumisión, luego lo trataré). La
manufactura no es más que ”una forma transitoria”, en cuyo seno “los
trabajadores se sirven siempre de herramientas, no a la inversa”, de manera que
“el trabajo humano sigue siendo la fuerza productiva esencial de la riqueza
material”. El cambio hacia una forma específicamente capitalista del proceso técnico
de producción ocurre cuando los avances científicos y tecnológicos permiten el
desarrollo de la gran industria, donde las herramientas son sustituidas por las
máquinas, y después las máquinas producidas por máquinas. La herramienta era
una prolongación del trabajador, el trabajador se convierte en una prolongación
de la máquina.
La gran industria: salto cualitativo y dominación contradictoria del capital
Postone destaca la importancia de un hecho ya resaltado por
Marx en los Grundrisse: en la gran
industria, el trabajo humano inmediato y la naturaleza ya no son las dos únicas
fuentes de riqueza material. Las máquinas materializan, por así decirlo, la
aparición de una tercera fuente que juega un papel sin cesar creciente en el
capitalismo: el saber humano acumulado. Objetivado y apropiado por el capital,
incorporado a él, se alza frente a los trabajadores como una fuerza hostil.
Pero este saber humano no es otra cosa que el resultado del trabajo de las
generaciones anteriores. Lejos de ser el producto del capital, como éste
afirma, representa lo que Marx llama la “fuerza productiva general” de la
humanidad, derivada de “su comprensión y su dominación de la naturaleza”, de
“su existencia como cuerpo social, en un palabra del desarrollo del individuo
social”.
La gran industria supone en la “trayectoria de producción”
un salto cualitativo, que destaca Postone. Citando El Capital: Mientras que “la división del trabajo en la manufactura
debe ser adaptada al trabajador y, en este sentido, es ‘subjetiva’, la división
del trabajo en la era de las máquinas es ‘objetiva’: el proceso de producción
es analizado en sus elementos constituyentes con la ayuda de las ciencias de la
naturaleza y sin consideración a los principios (anteriores) de la división del
trabajo ‘centrados en el trabajador’” (p. 497). Desde este momento, dice
Postone, “la dimensión temporal abstracta del valor se vuelve la determinación
de una forma particular de organización y de disciplina del trabajo” (p. 480).
El proceso de trabajo expresa plenamente “la función específica del trabajo
humano inmediato bajo el capitalismo, que es ser la fuente del tiempo de
trabajo objetivado.
Apoyándose en los Grundrisse,
Postone concluye de este análisis que la contradicción principal del
capitalismo, para Marx, no es la contradicción entre el desarrollo de las
fuerzas productivas y las relaciones capitalistas de propiedad –que no es,
dice, una contradicción entre las esferas de la producción y de la
distribución. La contradicción principal, según él, atraviesa la esfera de la
producción misma: opone el hecho de que, por una parte, al haberse convertido
“la fuerza productiva general” de la sociedad (la ciencia y la tecnología) en
la fuente principal de la riqueza material, es posible gracias a ella reducir
radicalmente el tiempo de trabajo y dar al trabajo su sentido como actividad
productora de la existencia social, mientras que, por otra parte, la
acumulación de valor continúa dependiendo del “robo del tiempo de trabajo del
prójimo”. Este robo constituye una “base miserable” (Marx), pero el capitalismo
no puede pasar sin ella, porque es su esencia misma. En otras palabras, se
agudiza la contradicción entre las dos dimensiones del proceso de producción
–proceso de trabajo y proceso de valorización– sostenidas ambas por las dos
dimensiones de la mercancía y del trabajo.
Postone insiste con razón en la diferencia esencial que
establece Marx entre riqueza y valor, y sobre esto hay que decir un par de
cosas. Esta diferencia se refiere en efecto al doble carácter del trabajo en el
capitalismo. Para Marx, la riqueza está constituída de valores uso, o mejor
dicho de objetos útiles/5. Producidos por la naturaleza y por la actividad
productiva de los humanos, son caracterizados por sus cualidades, mientras que
el valor es una abstracción puramente cuantitativa, una expresión formal del
trabajo abstracto, del tiempo de trabajo coagulado (Postone introduce la noción
de “tiempo abstracto”) – una abstracción que sólo se vuelve ley social en el
modo de producción capitalista.
Para el autor, el paso de la manufactura a la gran industria
supone una dominación completa de las categorías abstractas, pero esta
dominación es contradictoria, de manera que se abre también una posibilidad
anticapitalista inmanente que no existía en el estadio de la manufactura. En
efecto, “mientras el trabajo humano sigue siendo la fuerza productiva esencial
de la riqueza material, la producción de esta riqueza con un alto nivel de
productividad supone necesariamente la misma forma de trabajo que cuando el objetivo
de la producción es la acumulación del sobrevalor (…) (En el estadio de la
manufactura) la naturaleza fragmentada, repetitiva, unilateral del trabajo no
puede ser abolida más que por una disminución considerable de la productivad y,
por tanto, de la riqueza material” (p. 491). La gran industria, según Postone,
permite salir de este dilema entre ‘riqueza y mucho trabajo’ vs. ‘austeridad y
menos trabajo’: desde el momento en que la mayor parte de la riqueza material
no es ya producida por el trabajo sino por el saber humano acumulado emerge la
posibilidad histórica de una superación del proceso de trabajo capitalista…
Pero esta superación requiere la abolición del valor y de lo que ha sido
modelado por él, en particular la gran industria.
El error del “marxismo tradicional” focalizado en la distribución
El error del “marxismo tradicional”, según Postone, es no
haber comprendido esto, y no haber extraído todas las conclusiones. Pero estas
tienen un gran alcance estratégico. El socialismo pretende ser negación del
capitalismo. Falla en lo esencial si se lo define (¿sólo?) como abolición de la
propiedad privada de los medios de producción: para el autor, no se trata
(¿sólo?) de acabar con el mercado con el fin de adecuar la esfera de la
distribución con la esfera de la producción, porque esta misma esfera es el
lugar de la contradicción capitalista. No se trata (sólo?) de instaurar la
propiedad colectiva del aparato productivo capitalista, ya que este aparato es
el producto de la trayectoria capitalista dictada por la dominación del trabajo
abstracto. Tampoco se trata (¿sólo?) de eliminar a la clase capitalista para
permitir la realización del “trabajo proletario”, porque si “el trabajo
proletario es la base del capital”, “ no es por tanto el fundamento de la posible
negación de la formación social capitalista”. (Más adelante explicaré la razón
de los “¿sólo?”).
Postone no salva a nadie. Según él, todos los marxistas (es
irritante que no cite ni a uno solo que escape del “marxismo tradicional”) han
cometido el mismo error fundamental de interpretación del Capital: han
comprendido el valor como una “ley” de regulación económica inconsciente que
determina la distribución del trabajo entre los ramos y de los productos del
trabajo entre las clases, y no como una categoría que estructura la esfera de
la producción tanto en sus aspectos organizativos como en sus aspectos
técnicos. No han comprendido la importancia clave de la categoría marxista de
trabajo abstracto, a partir de la cual el reto central de la crítica del capitalismo
se desplaza de la esfera de la distribución a la de la producción, que es al
mismo tiempo producción de las características de la sociedad en su conjunto
(“fábrica de la modernidad”, en expresión de Postone).
Este error viene a su vez sostenido, según Postone, por la
idea de que “la teoría del valor de Marx
no es en lo esencial más que una versión más refinada y más coherente de la
teoría del valor-trabajo de Ricardo”, que Marx fundamentalmente sólo divergiría
de aquel en el análisis de la plusvalía (cuando muestra que el beneficio es una
forma de la plusvalía). Postone recuerda que la divergencia de Marx con Ricardo
es más profunda: mientras Ricardo considera “el trabajo” en general como fuente
del valor (y hace no sólo del trabajo sino también del valor un dato
transhistórico de la producción social), Marx considera el valor como una forma
histórica derivada de la forma específica del trabajo (de hecho: relaciones de
producción) en el modo de producción capitalista. Al contrario que Ricardo, no se
contenta con devolver el valor al trabajo en general, intenta comprender cómo y
por qué (en qué contexto social e histórico) el trabajo bajo esta forma
específica ha necesitado el valor en tanto que forma/6.
Es aún más creíble por ser coherente con la actitud intelectual que Marx ha
adoptado para criticar la religión, y que le ha llevado a separarse del
materialismo de Feuerbach: se trata de “elevarse de lo abstracto a lo
concreto”, es el único método “científicamente correcto” (introducción a los Grundrisse).
La crítica de Postone no está completamente desprovista de
fundamento. Lo demuestran las citas de Dobb, Sweezy, Mandel y otros, recogidas
en la primera parte del libro. Antoine Artous introduce elementos
suplementarios en su introducción al libro de Isaak Roubine, y lo señala en su
reseña: en su ensayo sobre “la formación del pensamiento económico de Karl Marx
“/7, Ernest Mandel no cita la noción de “trabajo abstracto” que Marx
consideraba como su principal aportación científica. Y así es, el trabajo abstracto
puede ser considerado como el principal descubrimiento de El Capital: gracias a esta categoría distingue Marx el valor del
valor de cambio, demuestra después que la plusvalía es la única fuente del
beneficio y de la renta, de manera que el valor, a pesar de las apariencias, es
el regulador subterráneo de los fenómenos que se manifiestan en la superficie
del sistema capitalista. En otras palabras, el trabajo abstracto es el eslabón
indispensable para “cerrar” la crítica de la economía política que progresa de
lo abstracto a lo concreto entre el primero y el tercer libro de El Capital.
Según Postone, el “marxismo tradicional” tiende a rebajar la
ambición del autor de El Capital. De
hecho, Marx no pretendía perfeccionar la ciencia económica sino hacer la
crítica implacable de esa ciencia, y a través de ella, del capitalismo, del que
quería mostrar al mismo tiempo que incluye la posibilidad inmanente de su
propia superación. Desde ese punto de vista, Tiempo, trabajo y dominación social merece ser visto como una
contribución a una interpretación revolucionaria de la obra de Marx. Pero es
una interpretación entre otras, a las que Postone tiende a negar la existencia.
En particular, Isaak Roubine ha defendido desde los años veinte del siglo
pasado la importancia clave del trabajo abstracto y ha sostenido que el
fetichismo de la mercancía es más que una metáfora: un elemento decisivo de la
teoría del valor, que implica la centralidad de la esfera de la producción
respecto a la de la distribución/8.
¿Un capitalismo administrativo, sin mercado ni competencia?
Postone, sin embargo, ha empujado el tapón demasiado dentro.
Del hecho de que la contradicción principal del sistema no opone la esfera de
la distribución a la de la producción, sino que atraviesa a ésta, deduce que el
mercado y la propiedad privada de los medios de producción no son esenciales
para el capitalismo. “Aunque el modo de circulación por medio del mercado pueda
haber sido necesario en la génesis histórica de la mercancía en tanto que forma
totalizante, escribe, éste (el mercado, DT) no es forzosamente esencial para
esta forma. Se puede también concebir otro modo de coordinación y de
generalización –administrativa por ejemplo– que cumpla la misma función (…).
Desde el momento en que es establecida, la ley del valor puede también ser
mediatizada políticamente” (p. 428).
Para que esta afirmación se mantenga en pie, el autor debe
demostrar que la “pulsión continua al alza de la productividad”, que fundamenta
típicamente la “trayectoria de producción” capitalista, no deriva de la
competencia entre capitales rivales. Escribe por tanto esto: “Aunque se pueda
recurrir a la competencia entre los capitales para explicar la existencia del
crecimiento, (…) no se puede explicar adecuadamente esta trayectoria en términos
de mercado y de propiedad privada. (…) La planificación, tanto si triunfa como
si fracasa, representaría una respuesta consciente a las presiones ejercidas
por las formas alienadas de relaciones sociales expresadas por el valor y el
capital, pero no las superaría” (p. 461).
Se podría tener por tanto un ‘capitalismo administrativo’,
sin mercado ni propiedad privada de los medios de producción, donde la ley del
valor sería “mediatizada políticamente”, nos dice Postone. La debilidad de la
argumentación salta a la vista. Por una parte, el capitalismo ha nacido
históricamente bajo la forma de “capitales numerosos” (Marx) y su dinámica
contradictoria de destrucción-reconstrucción, que Postone describe muy bien,
hace que las tendencias a la concentración y a la centralización del capital
sean constantemente mitigadas por la aparición de nuevos mercados que nuevos
capitales intentan ocupar en un contexto muy concurrencial. Por otra parte, y
sobre todo, suponiendo por un instante un capitalismo compuesto de un único
capital, no habría diferencias entre el valor y el precio, entre los valores de
cambio y los precios de producción, y entre la ganancia media y la plusvalía.
Pero son estas diferencias las que incitan a los capitalistas a invertir en
máquinas, para reducir precios de producción medios y embolsarse así una
sobreganancia (o “renta tecnológica”). Además, si no hay diferencia entre valor
y precio, no se puede comprender cómo cosas que no son productos del trabajo
pueden tener un precio. Ahora bien, esta comprensión es decisiva para el
análisis del precio de la fuerza de trabajo y la crítica de las estrategias
neoliberales de“ internalización de las externalidades ambientales”.
Postone describe muy bien el funcionamiento de lo que él
designa como el “molino disciplinario” capitalista –el ajuste periódico de la
hora de trabajo social al alza continua de la productividad. Pero cualquiera
puede constatar que ese “molino” se pone en movimiento por la competencia entre
capitalistas que se enfrentan para ganar partes de mercado. Admitiendo que este
efecto automático de la competencia pueda ser reemplazado por decisiones
políticas (aunque haría falta un gigantesco aparato administrativo), el “molino
disciplinario” ya no tendría “el carácter de una ley, un aspecto objetivo
independiente de la voluntad humana” (p. 427). Dado que Postone afirma además
que el funcionamiento automático del “molino” constituye “la determinación
inicial” de la ley del valor y le confiere su carácter dinámico de
“transformaciones/reconstrucciones sociales permanentes”, queda claro que el
autor se hunde aquí en contradicciones inextricables. Plantarse como el único
intérprete pertinente de Marx negando al mismo tiempo que la división del
trabajo social en múltiples procesos de trabajo privado es característico de la
forma valor, es por lo menos audaz. Ya que sobre este punto, Marx es
categórico: “El capital existe y no puede existir más que como pluralidad de
capitales, y por ello su determinación aparece como acción recíproca de los
diferentes capitales”/9.
Capitalismo de Estado, “marxismo tradicional” y contrarrevolución burocrática
La insistencia teórica de Postone en afirmar que la
contradicción principal del capitalismo no opone el carácter social de la
producción con la propiedad privada de los medios de producción está
relacionada evidentemente con su análisis político de la URSS y del “socialismo
real” en general. “No hay que concebir el ‘socialismo realmente existente’ y
los sistemas de Estado-providencia en el Oeste como sociedades radicalmente
diferentes, escribe, sino como variaciones relativamente importantes de la
misma forma intervencionista de Estado del capitalismo mundial en el siglo XX.
Lejos de demostrar la victoria del capitalismo sobre el socialismo, el reciente
hundimiento del ‘socialismo realmente existente’ puede ser visto como el
hundimiento de la forma más rígida, más vulnerable y más opresiva del
capitalismo intervencionista de Estado” (p. 30).
Muchos autores han mostrado que el hundimiento de la URSS ha
sido causado en última instancia por la creciente diferencia de productividad
del trabajo entre la URSS y las economías capitalistas. Para apuntalar su
tesis, Postone debería lógicamente preguntarse por qué este autodenominado
“capitalismo de Estado” no ha sido capaz de “mediatizar la ley del valor
políticamente” de manera que asegurase resultados económicos por lo menos
iguales a los de las economías basadas en la privada, la competencia y el
mercado. Dicho de otra manera, para ser convincente debería identificar lo que
ha cavado el foso entre la productividad del trabajo en el Este y en el Oeste,
si no ha sido justamente el hecho de que el gigantesco aparato burocrático era
estructuralmente incapaz de hacer girar de forma regular el “molino
disciplinario”, esto es, de actuar de forma que las relaciones de producción
reproduzcan espontáneamente la “forma específica” que el mercado y la
competencia confieren al trabajo. Ahora bien, sin esta “forma específica” del
trabajo, sobre la que insiste Postone con toda razón, todo el análisis de Marx
de la forma mercancía y de las categorías que se derivan de ello, se hunde como
un castillo de naipes. Ahí es donde aprieta el zapato: amalgamando el fenómeno
burocrático con el capitalismo, Postone contradice su propia tesis.
Postone tiene toda la razón cuando considera que la relación
del socialismo con la libertad no puede ser contingente: la “no libertad
persistente” es incompatible con el socialismo, una sociedad auténticamente
socialista debe significar más libertades y derechos democráticos que el
capitalismo, no menos. Se equivoca en cambio al imputar la ausencia de
libertades en los países del “socialismo real” a las concepciones “marxistas
tradicionales” que no ven al socialismo, según él, más que “en términos de
alternativas estatales al mercado y a la propiedad privada”. Por esto, el
balance que Postone hace de la historia del siglo 20 absuelve al estalinismo de
toda responsabilidad: “El resultado (de la revolución rusa) no fue, y no podía
ser, una sociedad postcapitalista”, escribe (p. 69). No hay que preguntarse por
tanto por los privilegios burocráticos, los procesos de Moscú, la
colectivización forzosa de la agricultura, la calamitosa “teoría del socialismo
en un solo país”, incluso los errores de los bolcheviques… Postone ahoga todo
esto en el fracaso del “marxismo tradicional” : “La superación del capitalismo
por el socialismo, tal como la vio el marxismo tradicional, arrastra una
transformación inesencial de la sociedad, incluso un aumento de sus aspectos
negativos” (p. 70).
Lucha de clases: las extrañas deducciones de Postone y la ambigüedad del “no sólo”
Las afirmaciones de Postone sobre las clases y la lucha de
clases son al menos tan problemáticas como las que hace sobre la propiedad
privada y el mercado. El autor tiene razón al considerar que la superación del
capitalismo implica la superación de la clase obrera, no su “realización”. Es
muy evidente por lo demás que la clase obrera no es espontáneamente
anticapitalista –las otras capas explotadas y oprimidas tampoco. De ahí a
plantear que “la lucha de clases y el sistema estructurado por el intercambio
mercantil no se basan en principios opuestos” y que “este tipo de lucha de
clases representa no representa una perturbación en un sistema por lo demás
armonioso” (p. 466), hay un paso peligroso que franquear. ¿Dónde quiere poner
el acento Postone? ¿En el hecho de que el capitalismo no es “armonioso”? ¿O en
el hecho de que la lucha de clases “no representa una perturbación” del
sistema? La primera proposición es absurdamente evidente, la segunda es
evidentemente absurda –los esfuerzos que hacen diariamente los capitalistas
para ahogar la lucha de clases lo demuestran con suficiencia.
Este enfoque lleva a Postone a extrañas deducciones, que se
pueden calificar razonablemente de “maximalistas” o “izquierdistas”. Un ejemplo
sorprendente es la manera como el autor contradice a El Capital sobre el sentido del combate por la reducción del tiempo
de trabajo. Para Marx, se trata de un eje estratégico, una “lucha secular”,
“una guerra civil larga, pertinaz y más o menos disimulada” entre “el
capitalista, es decir la clase capitalista, y el trabajador, es decir la clase
obrera”, una lucha “contra el robo del tiempo que debería estar empleado en
respirar el aire libre y gozar de la luz del sol”/10. Ahora bien, aunque se
presenta como el campeón de la contestación del trabajo en la esfera de la
producción, Postone rebaja el combate por la reducción del tiempo de trabajo al
punto de hacer irrisorio (tan “inesencial”, en suma, como la victoria de la
revolución rusa): “Según Marx, escribe, las manifestaciones de lucha de clases
entre los representantes del capital y los trabajadores sobre las cuestione de
tiempo de trabajo (…) son estructuralmente intrínsecas al capitalismo y, por
consiguiente, son un elemento de la dinámica de este sistema” (p. 63). Es una
enorme paradoja. Hasta el punto de que se puede responder a Postone con esta
frase de El Capital, reformulándola
en modo interrogativo: “Tiempo para la educación, para el desarrollo
intelectual, para el cumplimiento de funciones sociales, para las relaciones
con parientes y amigos, para el libre juego de las fuerzas del cuerpo y del
espíritu, (…), pura necedad ‘intrinseca al capitalismo’? ”
Para no forzar el tiro, conviene precisar que algunas de las
afirmaciones más discutibles de Postone pueden cambiar de sentido según se las
atempere –o no– con las palabras “sólo”, o “no sólo”. El siguiente pasaje
aclara muy bien de lo que se trata: “ No se puede comprender adecuadamente los
rasgos de la producción capitalista cuando se los comprende sólo en función del
hecho de que los medios de producción y los productos pertenecen a los
capitalistas y no a los trabajadores. En otras palabras, la concepción que
tiene Marx de las relaciones sociales constituídas en la esfera de la
producción no debe ser comprendida sólo en términos de relaciones de
explotación de clases” (p. 414) (subrayado mío). Con “sólo”, las dos
afirmaciones son correctas, sin estas dos pequeñas palabras no lo son. Ahora
bien, los dos tipos de formulaciones están presentes a lo largo de la obra
(razón por la cual, algunas líneas antes, se ha añadido la pregunta “sólo?” a
algunas conclusiones de Postone).
Y sin embargo, un enfoque radical y fecundo, implicaciones para el ecosocialismo
Esta discusión crítica no debería sin embargo escamotear el
interés del trabajo de Moishe Postone y de las cuestiones que provoca – o que
suscita. No diré nada de la parte de la obra consagrada a Lukacs, a la escuela
de Frankfurt y a Habermas, sino que la discusión sobre el pesimismo de autores
como Pollock y Horkheimer es apasionante y sutil. De una manera más general, a
nada que no se saquen las conclusiones unilaterales y maximalistas-izquierdistas
arriba discutidas (sobre el mercado, la propiedad privada, la lucha de clases,
la reducción del tiempo de trabajo, etc.), la interpretación de la teoría
crítica de Marx por Postone es más bien convincente y fecunda.
El principal mérito de esta interpretación es comprender el
capitalismo como totalidad contradictoria y dinámica, como sociedad en perpetua
transformación/reconstrucción bajo la férula del sobrevalor. Algunos no
marxistas –e incluso algunos marxistas, “tradicionales” o no– tienden a hacer
de Marx un economista crítico del capitalismo, incluso el fundador epónimo de
un sistema económico alternativo. Una cierta lectura “economicista” de El Capital ha contribuido a subestimar
las cuestiones del feminismo, del antiproductivismo, del antirracismo, de la
revuelta contra la alieación, y las “cuestiones societarias” en general. Al
desarrollar la crítica del trabajo abstracto como categoría estructurante y
despótica, a escala de la sociedad entera, al definir la alienación como la
sumisión social a esta categoría (y no sólo en términos de desposesión de los
medios de producción y de los productos del trabajo), Postone se inscribe
–¡pero no es el único!– en la crítica radical de una civilización fetichista
pilotada a ciegas por abstracciones absurdas disfrazadas de leyes naturales.
Dado que “el trabajo” en el corazón de estas abstracciones,
Postone, al contrario de los autores de la escuela de Frankfurt y de Habermas,
rompe con el “economicismo” sin romper con la centralidad de la cuestión de la
producción. Su análisis refuerza por el contrario esta centralidad. Por esto,
puede ayudar a comprender la crisis de sentido del trabajo en las sociedades
capitalistas desarrolladas de hoy día y sus múltiples consecuencias en el
trabajo y en la vida en general.
La manera como Tiempo,
trabajo y dominación social se refiere a la cuestión ecológica ilustra la
riqueza potencial de este enfoque general. Un mérito de Postone es llamar la
atención sobre la importancia de la fórmula de Marx que caracteriza la gran industria
como “forma específicamente capitalista”. Al hacerlo, el autor acarrea de facto
agua al molino de los ecosocialistas/ecomarxistas que sostienen que las
tecnologías no son neutras, que las manipulaciones genéticas, el uso de
combustibles fósiles y de la energía nuclear, por ejemplo, están tallados a
medida por y para el capitalismo, de manera que una sociedad auténticamente
socialista debería rechazar su uso. El autor, sin embargo, parece
insuficientemente consciente del hecho de que esta especificidad capitalista
incluye no sólo las formas de organización del trabajo sino también las
técnicas que las sostienen, en tanto están pervertidas por la subordinación de
la ciencia a los objetivos capitalistas. Como señala Jean-Marie Harribey, hay
en Postone una extraña “encrucijada” entre el productivismo y la neutralidad de
las tecnologías/11.
A pesar de esta “encrucijada”, un aspecto interesante de Tiempo, trabajo y dominación social es
que Postone ne se contenta con citar el antagonismo entre el carácter limitado
de los recursos y la tendencia al crecimiento ilimitado del capital. Más allá
de esta constatación, examina las consecuencias del hecho de que, en el
capitalismo, el trabajo abstracto (por tanto el valor del que forma la
sustancia) no solo mediatiza las relaciones de producción de los humanos entre
ellos, sino también sus relaciones con la naturaleza. Ésta es productora de
riqueza material, pero la naturaleza, al igual que el trabajo concreto, no
entra en la determinación del valor, que depende sólo del tiempo de trabajo
abstracto. Este enfoque sugiere la idea de que el capitalismo, “al amalgar las
dos dimensiones de la sociedad –las relaciones de los hombres entre sí y las
relaciones de los hombres con la naturaleza”, invisibiliza por así decirlo la
dependencia de la humanidad respecto a los recursos naturales así como el
atolladero productivista (p. 325).
Una segunda consecuencia de la mediatización propia del
capitalismo es que este modo de producción, según Postone, determina también
una concepción muy particular de la naturaleza: el hecho de que “las formas de
las relaciones sociales que (le) caracterizan no aparezcan del todo como
sociales sino como ‘naturales’ (…) no condiciona sólo las comprensiones del
mundo social, sino también las del mundo natural” (p. 255). El autor lo
demuestra comparando a grandes rasgos la sociedad capitalista con las
sociedades no capitalistas. En la primera, las relaciones sociales y las
relaciones sociedad-naturaleza están constituídas por el trabajo que las
mediatiza; en las segundas es a la inversa: el trabajo está determinado por las
relaciones sociales y por las relaciones con la naturaleza/12. Deduce que “la
naturaleza, en una sociedad tradicional, está dotada de un carácter tan
‘esencialmente’ diversificado, personalizado y no racional (sagrado, DT) que
las relaciones sociales caracterizan la citada sociedad” (p. 256).
En el capitalismo, por contra, “todo lo sagrado es
profanado” (Marx), homogeneizado y “abstractificado” por el paso por el
molinillo del valor, del trabajo abstracto y de la moneda. “La naturaleza particular de la mediación social engendra una antinomia
–muy característica de las visiones del mundo occidentales modernas– entre una
dimensión concreta ‘cosista’, ‘secularizada’, y una dimensión puramente
abstracta, por la cual es ocultada la naturaleza socialmente constituída de dos
dimensiones, así como su relación interna” (p. 390). Para Postone, “existen
muchas similitudes entre las características de estas formas sociales y las
características de la naturaleza tal como la conciben las ciencias de la
naturaleza del siglo XVII” (p. 260), es decir, como un conjunto de objetos que
presentan características comunes, abstractas y cuantificables matemáticamente.
Esta concepción no deja de tener relación con “una de las características
esenciales de las ciencias de la naturaleza moderna (que) es su carácter
instrumental” (p. 266). Bajo la férula del capital, y con la bendición de
las ciencias, el ser humano y la naturaleza del que forma parte son
transformados en medios al servicio de la acumulación.
Continuando el examen de las implicaciones epistemológicas
de la concepción capitalista de la naturaleza, Postone señala que “la teoría de
la práctica social bajo el capitalismo de Marx es una teoría de la constitución
por el trabajo de las formas sociales que mediatizan las relaciones de los
hombres entre sí y con la naturaleza, y que son al mismo tiempo formas de ser y
de conciencia” (p. 326). Hay que distinguir por tanto “dos momentos en la
relación de los hombres con la natraleza: la transformación de la naturaleza,
de la materia y del medio ambiente en tanto que resultado del trabajo social, y
las concepciones que los hombres tienen de la realidad natural (p. 328).
“(Estas) concepciones (…) no se adquieren de forma pragmática (simplemente a
partir de las luchas con la naturaleza y de las transformaciones de esta
última) sino (…) se enraízan en el carácter de las formas sociales determinadas
que estructuran estas interacciones con la naturaleza. ” (p. 326). Esta reflexión
es pertinente, sobre todo, como dice el autor, para tenerla en cuenta ante las
presiones de los medios financieros sobre la evaluación científica de la crisis
ecológica, por una parte, y las concepciones sesgadas que los propios
científicos tienen de la “naturaleza” (concepciones sesgadas que se manifiestan
claramente en los trabajos del GT3 del GIEC, por ejemplo)/13.
Otro punto interesante: su análisis de la productividad como
“molino disciplinario” lleva a Postone a demostrar que el antagonismo entre
crecimiento capitalista y finitud de los recursos sólo puede agudizarse con el
paso del tiempo. En efecto, los recursos naturales deben funcionar como
“soportes de valor, y no como simples elementos constitutivos de la riqueza
material. (El capital) no consume sólo la naturaleza material como materia de
la riqueza material sino también como medio (…) de extraer y de absorber el
mayor tiempo de sobretrabajo posible”. Cuanto más aumenta la productividad del
trabajo, más debe crecer la cantidad de recursos consumidos para que sea
producida una misma cantidad de sobrevalor. “El valor constituye una base cada
vez más estrecha para los inmensos aumentos de productividad que induce” (p.
525). La destrucción ecológica no es pues una función lineal del crecimiento, y
no puede serlo de otra manera, según Postone. Señalemos que esta conclusión
teórica está confirmada por el perfil casi exponencial de la mayor parte de las
curvas que presentan la evolución en función del tiempo de los diferentes
indicadores de la “crisis ecológica” (como las consecuencias de los gases de
efecto invernadero, de los nitratos y fosfatos, la extinción de especies,
etc.).
Algunas cuestiones en suspenso…
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| Moishe Postone |
Además de las cuestiones ecológicas abordadas –algunas
furtivamente– en la obra, Tiempo, trabajo
y dominación social invita indirectamente a ahondar en otras, que el autor
no cita. Sin entrar en el debate sobre la categoría de “tiempo abstracto”
introducida por Postone, hay que señalar, por ejemplo, que su análisis de la
aceleración capitalista del flujo de “tiempo histórico” es estimulante. En
particular, permite captar en un solo movimiento diversas manifestaciones
concretas del hecho de que la velocidad creciente de la rotación de capital
afecta también a la explotación de los recursos naturales: entran en este
cuadro, por ejemplo, el acortamiento de la vida de los animales de carnicería,
el acortamiento del tiempo mínimo entre el parto y la fecundación de los
animales de cría y la selección de árboles de crecimiento rápido (para captar la
ventaja del carbono atmosférico). Todos estos fenómenos reflejan el hecho de
que el capital incorpora por la fuerza a la naturaleza en su danza
productivista de Saint-Guy, lo que tiene consecuencias no sólo en términos de
cantidad de recursos usados, sino también en términos cualitativos.
El capitalismo amalgama las dos órdenes de relación que
caracterizan a toda sociedad humana (entre los humanos por una parte, entre los
humanos y la naturaleza por otra). En el momento de la conclusión, Postone no
saca partido de este elemento, aunque antes lo ha puesto en evidencia en toda
su obra. Escribe que “la trayectoria de desarrollo capitalista contiene una
posible negación histórica determinada que permitiría la constitución de otra
forma de mediación social, no ‘objetiva’, la constitución de otra forma de
crecimiento y de un modo de producción tecnológicamente avanzado que ya no
estaría modelado por los imperativos del valor. Los hombres, dice, en lugar de
ser dominados por sus capacidades productivas socialmente generales y
subsumidas por ellas, podrían utilizarlas en su propio provecho (…), la vida
podría ser mediatizada de forma abiertamente social y política” (pp. 529-530).
Esta conclusión me parece insuficiente. Frente a la enorme amplitud del desafío
ecológico y a su impacto complejo sobre las conciencias, el proyecto socialista
no puede contentarse con señalar la perspectiva otra forma de crecimiento y
otro modo de relación entre los humanos: debe además elaborar y someter a
discusión los principios de un nuevo modo de relación entre la humanidad y el
resto de la naturaleza (por tanto, también otro modo de relación entre humanos
y no humanos).
La interpretación postoniana de Marx considera que la
alternativa al capitalismo existe como posibilidad “moderna” inmanente, que se
deriva de la contradicción entre lo que es y lo que sería posible si la “fuerza
productiva general de la humanidad” fuera movilizada al servicio de otra
lógica. “La superación de la alienación, escribe, no supone la reapropiación de
una esencia que hubiese existido anteriormente, sino la apropiación (colectiva)
de lo que está constituído bajo una forma alienada” (p. 57). Se vuelve a
encontrar aqui la ambivalencia de Postone sobre el productivismo, la tecnología
y el crecimiento. La apropiación que cita es desde luego un reto decisivo de la
alternativa, pero convendría añadir dos bemoles: uno sobre la aportación del
pasado al futuro, el otro sobre lo hay que apropiar – o no.
Sobre el primer punto, se plantea la cuestión: ¿por qué la
“apropiación de lo que está constituido bajo una forma alienada” se contrapone
a la “reapropiación de una esencia que hubiera existido anteriormente”? ¿Los
pueblos indígenas y los pequeños campesinos no tienen nada que enseñarnos en
términos de relaciones entre los humanos y el resto de la naturaleza? ¿Los
artesanos no tienen tampoco algo que enseñarnos en términos de realización de
sí mismos en la “bella obra” concurrente con el trabajo social? ¿El Marx “de la
madurez” no escribió a Vera Zassulitch que la comuna rural podría permitir a
Rusia emprender directamente una transición de tipo socialista?
En cuanto al segundo punto, muchos marxistas tienen
tendencia a considerar que cualquier aumento de la productividad del trabajo
nos acerca objetivamente al socialismo (más o menos identificado con la casi
eliminación del trabajo manual). Postone no se desmarca de esta interpretación.
Por mi parte, me inclino a pensar que esto puede ser cuestionado, que el
trabajo manual (habría que decir mejor: la actividad productiva manual) no
puede ser considerada únicamente como carga a eliminar y que “lo que está
constituido bajo una forma alienada” merece ser sometido a examen antes de la
“apropiación colectiva”. A Postone le falta aquí espíritu crítico frente al
“marxismo tradicional”.
Más allá de la discusión sobre la interpretación que hace
Postone de la teoría crítica de Marx, Tiempo,
trabajo y dominación social debería sobre todo incitar a los marxistas a
pensar los problemas planteados por la “crisis ecológica” como principal desafío
que amenaza a la humanidad en el siglo XXI. El propio Postone no da respuesta.
Se contenta con señalar que “el análisis del carácter dinámico del capitalismo
es también potencialmente un análisis de las transformaciones históricas de la
subjetividad”. (p. 65). Pero para una gran transformación histórica de la
subjetividad no basta con plantear la cuestión “¿qué sociedad queremos?”. Al
ser el capitalismo, como dice Neil Smith, productor de naturaleza/14,
hay que ligar imperativamente esta cuestión a otra: “¿qué naturaleza queremos?”
Anexo: a propósito del trabajo
abstracto
Un reproche que hay que hacer a Postone es sin duda su
pretensión de considerarse el intérprete auténtico del “Marx de madurez”. En
lugar de considerar que la obra de Marx está abierta a diferentes hipótesis de
trabajo, que no todas estas hipótesis están resueltas, y que varias
interpretaciones de textos son por consiguiente legítimas, Postone tiende a
veces a forzar el tiro. Un ejemplo flagrante, en mi opinión, es el debate sobre
el fundamento fisiológico o no del trabajo abstracto.
En El Capital,
Marx escribe que “todo trabajo es por un lado gasto, en el sentido fisiológico,
de fuerza humana y, con este título de trabajo humano igual, forma el valor de
las mercancías”. Esta frase incomoda a Postone. En efecto, si el trabajo
abstracto creador de valor es sólo la manifestación del hecho fisiológico de
que todo trabajo es un gasto de energía, entonces se deriva de ahí que el
trabajo abstracto y el valor no son específicos al sistema capitalista, al
contrario de lo que afirma Postone.
Confrontados a esta misma dificultad, otros autores (I.
Roubine, sobre todo) lo han resuelto planteando que el hecho fisiológico del
trabajo como gasto de energía no es más que el presupuesto de la categoría del
trabajo abstracto, que ésta no puede aparecer más que en una sociedad
mercantil-capitalista y que por tanto es social, no natural. En lugar de esto,
Postone pretende, de forma poco convincente e mi entender, que la frase Marx
arriba citada deriva del hecho de que el autor de El Capital se ve por así decirlo obligado a presentar la lógica del
capitalismo desde el interior, lo que justificaría el recurso a una definición
fisiológica, por tanto capitalista, del trabajo abstracto…
Notas
1/ Moishe Postone, Temps, travail et domination sociale. Une
réinterprétation de la théorie critique de Marx, Ed. Mille et une Nuits, 2009.
2/ Antoine Artous, “
L’actualité de la théorie de la valeur de Marx. A propos de Moishe Postone,
Temps, travail et domination sociale ”.
3/Jacques Bidet, “
Misère dans la philosophie marxiste : Moishe Postone lecteur du Capital ”.
La crítica de J. Bidet se refiere sobre todo a la ´muy discutida cuestión de la
existencia –o no– de un modo de producción mercantil precapitalista .
4/ La idea del capitalismo como única sociedad de la
historia que presenta una “dinámica direccional” es interesante, ¿pero es
exacta? Sin pronunciarse sobre otras formaciones sociales, ¿la sociedad
esclavista de la antigüedad griega y romana podía reproducirse sin adquirir cada
vez más esclavos, y por tanto territorios, y por tanto sin recurrir a la
guerra? ¿No había una “dinámica direccional” (que además parece haber jugado un
papel en el hundimiento del imperio romano)? Léase Maurice Godelier, L’idéel et
le matériel, Flammarion, “ Champs Essais ”, 2010.
5/ Se suma aquí a la tesis de Tran Hai Hac, que considera
que el valor de uso no es cosa útil en general sino cosa útil subsumida por el
valor, y por tanto forma de cosa útil específica del capitalismo. Tran Hai Hac,
Relire le capital. Marx critique de l’économie politique et objet de la
critique de l’économie politique, Cahiers libres, Ed. Page 2, 2003. Esta
distinción entre valores de uso y utilidades es importante desde un punto de
vista ecosocialista, porque fundamenta la crítica del modo de consumo
determinado por la producción capitalista –no sólo en términos cuantitativos
sino también en términos cualitativos– y conecta con el concepto marxista de
necesidades humanas reales. Es por lo demás coherente con la distinción entre
riqueza y valor.
6/ Esta interpretación está explicitada sobre todo por Isaak
Roubine[fn] Essais sur la théorie de la valeur de Marx, Syllepse, 2009, p. 102
7/ Ernest Mandel, La formation de la pensée économique de
Karl Marx. De 1843 jusqu’à la rédaction du Capital, Maspéro, 1967.
8/ /” La principal adquisicion de la teoría del fetichismo
no es que la economía política disimula detrás de las categorías materiales las
relaciones de producción que se traban entre los hombres; sino que, en una
sociedad mercantil-capitalista, estas relaciones de producción adquieren
necesariamente una forma material y sólo pueden existir bajo esta forma. (…) En
su formulación abreviada corriente, (la teoría del valor) dice que el valor de
la mercancía depende de la cantidad de trabajo socialmente necesario para su
producción (…). Es más apropiado expresar la teoría del valor de manera
inversa: en la sociedad mercantil-capitalista, las relaciones que traban los
hombres con ocasión de la actividad de producción adquieren la forma del valor
de los objetos y sólo pueden aparecer bajo esta forma material. El punto de
partida de la investigación ya no es entonces el valor, sino el trabajo: ya no
son las transacciones del intercambio mercantil como tales, sino la estructura
de producción de la sociedad mercantil, el conjunto de relaciones de producción
entre los hombres. Las transacciones del intercambio mercantil son entonces las
consecuencias necesarias de la estructura interna de la sociedad: son uno de
los aspectos del proceso social de producción”.
9/ Karl Marx, Manuscrits de 1857-58, tomo 1, p. 353.
10/ Karl Marx, Le Capital, Libro 1, Capítulo X.
11/ Jean-Marie Harribey (op. cit.) ha llamado la atención sobre
este punto. Postone señala la idea de que en una sociedad socialista “el
mantenimiento de un alto nivel de productividad” permitiría “otra forma de
crecimiento económico que no tendría por qué ser diametralmente opuesto a los
intereses ecológicos duraderos de la humanidad”. No parece consciente de la
necesidad ecológica de reducir las extracciones de recursos y los desastres que
derivan de su utilización, y no cuestiona explícitamente las tecnologías
altamente productivas. Este fallo en su obra subraya la necesidad de clarificar
algunas nociones. El productivismo puede ser definido como la tendencia del
capital a “producir por producir”, que implica también “consumir por consumir”.
En las “Teorías sobre la plusvalía”, Marx explica que esta doble tendencia es
una obligación que deriva de la acumulación del capital fijo. El alza de la
productividad del trabajo tiene desde luego un potencial liberador pero, en el
capitalismo, está al servicio de la producción de sobrevalor, por tanto del
productivismo. La alternativa pasa evidentemente por la reducción masiva del
tiempo de trabajo, pero este reparto (cuantitativo) de las mejoras de
productividad debe ir acompañada de la crítica de por los que son adquiridos.
12/ De hecho, se podría decir que Postone extiende aquí el
concepto de encastramiento de la economía –desarrollado por Polanyi– al
encastramiento de la sociedad en su entorno. Para un bosquejo de crítica del sesgo
ideológico en los trabajos del GT3 del GIEC, ver Daniel Tanuro, “
Le spectre de la géoingénierie hante l’accord de Paris sur le climat ”.no.
13/ Para un bosquejo de crítica del sesgo ideológico en los
trabajos del GT3 del GIEC, ver Daniel Tanuro, “
Le spectre de la géoingénierie hante l’accord de Paris sur le climat ”.
14/ Neil Smith, Uneven Development: Nature, Capital and the
Production of Space, Basil Blackwell, 2010.
15/ Jean-Marie Harribey, “ Ambivalence et dialectique du
travail. Remarques sur le livre de Moishe Postone, “ Temps, travail et
domination sociale ” ”, Contretemps, Nueva serie, n° 4, 2009, pp. 137-149.
28/09/2016
Título original en
francés: “Temps, travail, domination
sociale… et destruction écologique. Retour sur Moishe Postone”
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| https://www.contretemps.eu/ |
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| http://www.vientosur.info/ |
