"No hay porvenir sin Marx. Sin la memoria y sin la herencia de Marx: en todo caso de un cierto Marx: de su genio, de al menos uno de sus espíritus. Pues ésta será nuestra hipótesis o más bien nuestra toma de partido: hay más de uno, debe haber más de uno." — Jacques Derrida

15/2/14

Marx y la superación de lo político y de lo jurídico

“A los hombres se les debe juzgar, no por lo que dicen, sino por lo que hacen, no por lo que pretenden ser, sino por aquello que en realidad son”. Karl Marx

Karl Marx ✆ Walter Womacka 
Gilberto Tobón Sanín  [2003]  |  Karl Marx nació en Tréveris, Alemania, el 5 de mayo de 1818 en el seno de una familia judía y murió 65 años después en Londres, el 14 de marzo de 1883. Desde joven comenzó el estudio arduo y la reflexión crítica y revolucionaria de la sociedad, articulado con la praxis política, la agitación y la organización de la clase trabajadora en lucha contra la sociedad capitalista y por la destrucción del Estado burgués, y su sustitución por la dictadura del proletariado para la construcción de una sociedad en transición: la sociedad socialista como paso previo a la construcción del comunismo. Hoy, 120 años después de su muerte, el socialismo real subsiguiente a las portentosas revoluciones bolchevique y china yace derrumbado, y el capitalismo, la economía de mercado, se encuentra en un complejo proceso de restauración en medio de las crisis y las contradicciones sociales y políticas que avanzan, aunque de manera zigzagueante, en tanto el proletariado se encuentra políticamente desorganizado y, al menos temporalmente, derrotado.

¿Quiere decir esto, entonces, que el pensamiento de Marx fue errático, que fue una utopía sangrienta, que su trabajo teórico fue más ideológico y especulativo que científico? Estos interrogantes no se pueden resolver de manera esquemática y
simplista, o de manera asertórica, con un simple sí o un no, pues el pensamiento y la obra de Marx, como toda obra grandiosa y significativa, es multívoca y no unívoca, ella admite diversas interpretaciones, todas ellas complejas.

Cuando Marx estudiaba jurisprudencia en Berlín, muy joven aún comienza lo que se puede denominar “una ruptura epistemológica” con la concepción idealista y metafísica tanto del derecho como de la sociedad y de la política, ya que rápidamente comprende –y más tarde elabora críticamente– que la sociedad no puede ser explicada en su génesis y en su funcionamiento a través de las categorías jurídicas y de las “representaciones” de lo político, y que éstas no se pueden explicar por sí mismas o por medio de la idea de justicia.

Es así como en carta a su padre, fechada el 10 de noviembre de 1837, es decir, a los 19 años, afirmaba con respecto a sus estudios de jurisprudenciay filosofía:
“[...] yo tenía que estudiar jurisprudencia y sentía ante todo el apremio de habérmelas con la filosofía...” (y con respecto a sus estudios de derecho (Pandectas) y filosofía, señala:) “… ante todo aquí surge muy perturbadora la misma oposición de lo real y de lo que debe ser, que es propia del idealismo... Primero, vino la por mí benevolentemente bautizada metafísica del derecho, es decir, principios fundamentales, reflexiones, definiciones del concepto, separadas de todo derecho real y de toda forma real del derecho, como acontece en Fichte…” 1
Es evidente que acá no es posible establecer una filosofía materialista de la historia, como ocurriría aproximadamente un decenio después, al conocer a Friedrich Engels y profundizar sus estudios de filosofía y particularmente de economía política; pues los de jurisprudencia o derecho los abandona rápidamente, en tanto resultan estériles y artificiosos para comprender la sociedad y la historia y desentrañar la esencia de su devenir. Es decir que Marx no cree que la sociedad pueda ser explicada en su génesis y en su devenir, a través de la idea de justicia. Habría que esperar La ideología alemana, escrita conjuntamente con Engels y abandonada luego, según sus palabras, a “la crítica roedora de los ratones”, para tener el estatuto teórico inicial del materialismo histórico y su crítica al papel encubridor y de falsa conciencia de toda ideología y particularmente de la ideología jurídico-política.

Es en el tópico de la política en donde la obra de Marx se muestra más compleja y en cierta forma inacabada, como quiera que él parte de una posición crítica del Estado absolutista prusiano y de la ausencia de democracia en Alemania, lo cual se deja sentir en obras muy juveniles como la Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, la Crítica a la filosofía del Estado de Hegel y los Anales franco-alemanes, incluida La cuestión judía, obra esta última que contiene una aguda y siempre actual crítica a los llamados derechos del hombre y del ciudadano, o derechos humanos, como forma de emancipación puramente jurídica y consecuencialmente idealista, en tanto no basta con la emancipación política bajo la forma universal abstracta del ciudadano, sino que de lo que se trata es de buscar y obtener la emancipación social del individuo y de los trabajadores de toda forma de sujeción, de dominación y de explotación. Por ello, Marx desde sus obras más tempranas, o de juventud, como en la Introducción crítica a la filosofía del derecho de Hegel y en la Crítica de la filosofía del Estado de Hegel, así como en la incomparable y absurdamente olvidada Cuestión judía, él aborda lúcidamente el problema del enmascaramiento de la contradictoria realidad social a través de la forma jurídica y de las categorías jurídicas. De allí que sea sustancialmente crítica con respecto al discurso ideológico de los derechos humanos –tan en boga hoy– en la fase de globalización capitalista y de la posmodernidad política y cultural; al efecto señala reiteradamente, que:
[...] el significado moderno del elemento de Estado (es) ser la realización de la ciudadanía del bourgeois... la libertad (del bourgeois es la libertad de hombre en cuanto mónada aislada y replegada en sí misma.
[...] “la aplicación práctica del derecho del hombre a la libertad, es el derecho del hombre a la propiedad privada.
[...] el derecho del hombre a la libertad deja de ser un derecho tan pronto como entra en colisión con la vida política.
[...] los derechos humanos no liberan al hombre de la religión, sino que le otorgan la libertad religiosa, no lo liberan de la propiedad, sino que le confieren la libertad de propiedad2.
Sin embargo, Marx aún piensa la política de manera formal y abstracta, lo cual desemboca en su famosa teoría de la “alienación”, planteada en sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844, en donde el ser se define por el tener y no por el ser mismo, y la propiedad privada aparece como el demiurgo de la alienación, la dominación y la explotación. Por ende, el problema crucial y clave para el entendimiento de las clases sociales y de la dominación y opresión política –que es el de la división social del trabajo–, sólo aparecerá con fuerza en textos como los Grundrisse (borradores) y en su obra magna, El capital, no obstante que la formulación materialista de lo político fuera enunciada metodológicamente, más no totalmente desarrollada, en tanto que el capítulo programado sobre el Estado quedó sin desarrollarse.

Pero, ello no es obstáculo para que entendamos que toda la teoría política de Marx está estrechamente vinculada no sólo a una evolución teórica, desde la teoría misma, sino que ella está articulada a las luchas reales de las masas y de las clases trabajadoras, tales como la fallida revolución de 1848 en Alemania, la experiencia del bonapartismo, la famosa Comuna de París, y la participación de Marx y Engels en la organización de la clase trabajadora desde la Asociación Internacional de los Trabajadores y en la llamada Liga de los Comunistas. Posteriormente, en su lucha contra los anarquistas bakuninistas y contra los constitucionalistas lasalleanos se va forjando un pensamiento político. De allí que le asista razón a John M. Maguire cuando articula la génesis y el desarrollo del pensamiento político de Marx a la evolución particular de los acontecimientos histórico-políticos de la lucha de clases, en los distintos episodios en que participó, y, por ende, su teoría está estrechamente vinculada con la praxis3.

No se trata de hacer un simple recuento historiográfico sobre el pensamiento político de Karl Marx, sino de entender que el pensamiento maduro del Marx de El capital aún mantiene vacíos, en términos de que si bien la crítica de la economía política ha llegado a sus más altos grados de elaboración teórica, por el contrario, su teoría sobre el Estado puede implicar variaciones con respecto a la caracterización de éste como mero instrumento de la clase dominante, la cual se conoce con la denominación de “la teoría instrumental” del Estado, que desarrollaría Lenin en su famosa obra El Estado y la revolución. La verdad es que en El capital, el capítulo sobre el Estado no alcanzó a ser escrito pero es posible rastrear, en el contexto de la obra, una concepción de lo político ligado a la lucha de clases y al Estado, pero dialécticamente mediado por la relación entre las fases de la acumulación capitalista y las formas de Estado y del régimen político y, en este orden de ideas, se podría aventurar la tesis engelsiana (El Anti-Dühring) del Estado capitalista en su núcleo esencial como “el capitalista colectivo”. De allí que él pueda, en el desarrollo e intervención del ciclo económico en su función pendular de regulación-desregulación, actuar o intervenir a favor de uno de los sectores de la clase capitalista (burguesía industrial, comercial, agraria, monopolista, etc.), según la correlación de fuerzas en el conjunto de la lucha de clases entre fracciones, y entre la burguesía como clase y el proletariado; pues en términos de acumulación y valorización del capital, no se puede decir que la burguesía –que los capitalistas–, toman, capturan, o abordan el Estado para ellos, para utilizarlo a su servicio, sino que los capitalistas políticamente organizados, es decir, como clase dominante, como poder político, son el Estado mismo. Pero que por efecto del fetichismo mercantil, que en cierta manera es una derivación de la teoría de la alineación, pero que implica que la producción absoluta de valores de cambio – propia del mercado– genera el efecto ilusorio necesario del sujeto de derecho libre e igual, como lúcidamente lo muestra Eugenio Pashukanis en su obra Teoría general del derecho y el marxismo, al anotar:
Una vez dada la forma del cambio de equivalentes, se da igualmente la forma del derecho, la forma del poder público, es decir estatal, y se mantiene aún un cierto tiempo después de haber desaparecido la división de clases. La desaparición del derecho y con él, del Estado sólo se producirá de acuerdo con la concepción de Marx cuando “el trabajo no sea solamente un medio de vivir, sino que se convierta en la primera necesidad vital” (Crítica del Programa de Gotha), cuando con el desarrollo universal del individuo, las fuerzas [ 769 ] productivas crezcan igualmente, cuando todos los individuos trabajan voluntariamente según sus capacidades o, como dice Lenin, cuando haya sido superado el horizonte limitado del derecho burgués que obliga a calcular con la codicia de un Shylock: “¿No habré trabajado media hora más que mi vecino?” (El Estado y la revolución), en fin, en una palabra, cuando la forma de la relación de equivalencia haya sido superada definitivamente.
La transición al comunismo evolucionado no se presenta como un paso a nuevas formas jurídicas, sino como una desaparición de la forma jurídica en cuanto tal, como una liberación frente a esta herencia de la época burguesa destinada a sobrevivir a la misma burguesía4.
La cita es larga pero ilustrativa en tanto, mutatis mutandi, lo que afirma del derecho y de la forma jurídica, se puede afirmar del mundo de lo político y de la forma política burguesa, ya que ella está montada sobre el dispositivo de la representación y sobre la ilusión de lo público y del interés general, que son proclamados en todas las constituciones burguesas modernas como principios constitucionales.

Pero, si bien es cierto que la división estricta y delimitada jurídicamente entre lo público y lo privado se despliega en la sociedad moderna como la diferencia y, en ocasiones, la oposición entre derecho público y derecho privado, es de matriz profundamente burguesa, también lo es que lo público tiene un carácter dual: es, de un lado, espejismo, y de otro, una realidad por construir políticamente. Vale decir que el Marx maduro de El capital mantiene la misma actitud crítica frente a la ilusión jurídica de la política, propia de la ideología jurídica y del “cretinismo” constitucional, que ya había expresado en La cuestión judía, simplemente que ahora lo hace desde una perspectiva epistemológica materialista, en donde la dialéctica no en la del concepto sino que ella está en el interior mismo de la realidad social, pues la lectura objetiva que permite desentrañar los secretos de la sociedad debe partir de la órbita de la producción, para pasar luego a los otros momentos: los de la circulación y la distribución, pues, en palabras de Marx:
La órbita de la circulación o del cambio de mercancías, dentro de cuyas fronteras se desarrolla la compra y la venta de la fuerza de trabajo, era, en realidad, el verdadero paraíso de los derechos del hombre. Dentro de estos linderos, sólo reinan la libertad, la igualdad, la propiedad y Bentham. La libertad, pues el comprador y el vendedor de una mercancía, v.gr. de la fuerza de trabajo, no obedecen a más ley que la de su libre voluntad. Contratan como hombres libres e iguales ante la ley. El contrato es el resultado final en que sus voluntades cobran una expresión jurídica común. La igualdad, pues compradores y vendedores sólo contratan como poseedores de mercancías, cambiando equivalente por equivalente. La propiedad, pues cada cual dispone y solamente puede disponer de lo que es suyo. Y Bentham, pues a cuantos intervienen en estos actos sólo los mueve su interés. La única fuerza que los une y los pone en relación es la fuerza de su egoísmo, de su provecho personal, de su interés privado. Precisamente por eso, porque cada cual cuida solamente de sí y ninguno vela por los demás, contribuyen todos ellos, gracias a una armonía preestablecida de las cosas o bajo los auspicios de una providencia ommiastuta, a realizar la obra de su provecho mutuo, de su conveniencia colectiva, de su interés social5.
Sin embargo, Marx, a partir especialmente del Manifiesto del Partido Comunista, va a plantear la política como expresión y articulación de la lucha de clases y así va a mantener esta posición hasta el final de su obra y de sus días, pero él no va a entender la liberación de la clase trabajadora y de la sociedad entera del yugo de la explotación capitalista asalariada, como una simple extensión de lo estatal, que coloniza o invade la esfera de lo privado, o como una posible profundización y ampliación de la democracia. Él va a plantear de manera cada vez más creciente –y sobre todo a partir del fracaso de la revolución de 1848– la relación entre lucha de clases y política y va escribir una serie de artículos en The Tribune, de Nueva York, reunidos luego bajo el título Revolución y contrarrevolución, en donde muestra todo el abigarrado cuadro de las fuerzas en lucha en la revolución alemana de 1848 y el fracaso de la misma, las vacilaciones de la burguesía para llevar a cabo incluso una revolución democrática radical y su capitulación ante la reacción terrateniente y el militarismo, por su temor a las reivindicaciones del proletariado. Marx introduce acá el análisis histórico-materialista sobre la coyuntura política y la inteligibilidad de la naturaleza del régimen político. Por ello, dice, se debe partir de:
el estudio de las causas que produjeron la previa conmoción y su derrota, causas que no habían de ser buscadas en los accidentales esfuerzos, talentos, faltas, errores o traiciones de algunos de los jefes, sino en el estado social general y en las condiciones de existencia de cada una de las naciones agitadas. Así, los rápidos movimientos de febrero y marzo de 1848 no fueron simples individuos, sino manifestaciones espontáneas e irresistibles de necesidades nacionales, con mayor o menor claridad adivinadas, pero muy distintamente sentidas por numerosas clases en todos los países; pero cuando se investigan las causas de los éxitos contrarrevolucionarios, se encuentra a cada paso con la fácil respuesta de que el ciudadano fulano o mengano “hizo traición” al pueblo...
[...] La investigación y la exposición de las causas, tanto de la convulsión revolucionaria como de su supresión, son de suprema importancia desde el punto de vista histórico.
[...] La composición de las diferentes clases, constituye la base de toda organización política...6.
Es decir que, según Marx, la política no puede ser pensada, explicada y desarrollada en la práctica sino sobre el subsuelo determinante de las contradicciones de clases, de la lucha de clases, que no es sólo la simple confrontación material de los intereses en pugna, sino que ella requiere de un grado de organización y de conciencia política, o sea, que ideológicamente le dé sentido y perspectiva histórica a las luchas para poder superar las contradicciones y avanzar en la consolidación del proyecto político de la clase trabajadora. De allí que, en el desarrollo teórico del marxismo –que es luego impulsado por Lenin con su teoría del partido proletario como destacamento avanzado de la clase trabajadora–, nada se puede dejar a la simple espontaneidad de las masas, por ello cierta contradicción al interior del marxismo entre voluntarismo y determinismo histórico, lo cual llevó al filósofo francés Maurice Merleau-Ponty, a comienzos de 1960, a hablar de las Aventuras de la dialéctica, lo cual podría llevar a una tensión irresoluble7.

Notas de este fragmento

1 Karl Marx, Carta al padre, noviembre 10 de 1837, citada en “Karl Marx, textos 1837-1847”, Colección Viejo Topo (inéditos en español), Bogotá, Eris, 1978, p. 14.
2 Karl Marx, Los anales franco-alemanes, Cartas a Arnoldo Ruge, La cuestión judía, Barcelona, Ediciones Martínez Roca, 1970, p. 42 y ss. Cursivas fuera del texto.
3 John M. Maguire, Marx y su teoría política. México, Fondo de Cultura Económica, 1984.
4 Eugenio Pashukanis, Teoría general del derecho y el marxismo, Medellín, La Pulga, 1976, pp. 76-77.
5 Karl Marx, El capital. Crítica de la economía política, tomo I, México, Fondo de Cultura Económica, 5ª reimpresión, 1972. Traducción de Wenceslao Roces, p. 128. Cursivas del texto.
6 Karl Marx, Revolución y contrarrevolución, México, Grijalbo, Colección 70, 1967, pp. 18-19.
7 Al respecto puede consultarse el trabajo de Maurice Merlau-Ponty, Las aventuras de la dialéctica, Buenos Aires, Siglo Veinte, 1960, y también la obra del mismo autor Humanismo y terror, Buenos Aires,
Siglo Veinte, 1960, la cual es una crítica lúcida y pionera de los “gulag” o campos de concentración soviéticos desde la época de Stalin.
 


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