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Heidegger en Leipzig apoyando a Hitler. Acto del NSDAP, 1933
✆ Foto escaneada y coloreada por el autor,
tomada del diario Illustrirte Zeitung
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Nicolás González Varela | Hay una foto muy curiosa y vergonzosa
de Martin Heidegger, que ilustra el artículo. Se tomó en ocasión de un acto
central en el Alberthalle de Leipzig; de izquierda a derecha aparecen: el
dirigente de las tropas de asalto pardas, las Sturm Abteilung (SA) de la NSLB (asociación de profesores
nacionalsocialistas) Schulrat Geyer de Sajonia; el rector de la Universidad de
Leipzig, Dr. Arthur Golf; el rector de la Universidad de Hamburgo, Dr. Eberhard
Schmidt; el Dr. y teólogo Friedrich K. Schumann de la Universidad de Halle; el
profesor Dr. Emanuel Hirsch de la Universidad de Göttingen (¡teólogo y
traductor de Kierkegaard!); otro dirigente de las SA y NSLB Arthur Göpfert de
Dresden; por supuesto, con su bigote recortado, el Rektor de la Universidad de Freiburg, el Prof. Dr. Heidegger; el
Dr. Wilhelm Pinder, historiador de arte de la Universidad de München (quien
decía que el Arte debía ser Äußerung
unserer Rasse, “expresión de nuestra raza aria”); el rector de la
Universidad de Berlín Dr. Eugen Fischer (un eugenista siniestro y amigo íntimo
de Heidegger) y finalmente el Dr. en medicina por la Universidad de Berlín, Sauerbruch. La ocasión era un rally de intelectuales y científicos
nacionalsocialistas por Alemania, bautizado como “Manifestación de la Ciencia
Alemana”, con el
fin de apoyar la decisión del Führer de abandonar la Sociedad de las Naciones. Heidegger aparece circunspecto y orgulloso, debajo de un muro de hombres de las SA, símbolo arios y de banderas con la cruz swastika. El atrezzo es casi similar al del día de la asunción de su rectorado. La idea del rally partió del Führer de la Asociación de Profesores Nacionalsocialistas (NSLB) de Sajonia, el Gauobmann Arthur Göpfert, que llegaría a ser una especie de ministro de educación sin cartera. Se suponía que lo más granado y destacado de la Intelligentsia nazi diera su apoyo a las últimas medidas tomadas por el gobierno de Hitler, entre ellas la suspensión de todos los derechos constitucionales, la prohibición de los partidos políticos, la disolución del Reichstag (Parlamento), las medidas raciales y, por supuesto, la política exterior agresiva del IIIº Reich.
¿El filósofo más influyente del siglo XX en Occidente era un nazi típico? ¿Heidegger una suerte de Platón en Syracusa? ¿Heidegger el filósofo de la reacción parda, del regimen que condujo a Auschwitz? El filósofo Karl Jaspers recordaba en sus memorias parciales Notizen la siguiente anécdota: “En mayo de 1933… le dije: ¿Cómo puede gobernar a Alemania un hombre inculto como Hitler? ‘La educación es algo totalmente indiferente’ (ist ganz gleichgültig)–, me respondió Heidegger: ‘¡Vea usted sus maravillosas manos!’”. En 1935 Heidegger definía al Führer Adolf Hitler como un Halbgott, un semi-Dios. Son bien conocidas y documentadas las relaciones íntimas, las afinidades profundas entre el filósofo y el Nacionalsocialismo. Sin embargo, tanto él como sus hagiógrafos y los heideggériannes en general, así como el Mainstream académico, han tratado de negar, obturar o minimizar los rastros de este compromiso político que cuestiona el núcleo de su analítica existencial y de la dimensión ética de su filosofía. Es ya legendario el debate mal planteado de las relaciones del filósofo Martín Heidegger con el Nacionalsocialismo, con su estado racista (esta es la nueva dimensión del escándalo que se avecina) y en especial con el charisma de Adolf Hitler. En su resonancia internacional, la discusión fue estimulada por la aparición, en Francia, del libro del filósofo chileno Víctor Farías: Heidegger et le Nazisme, en la casa editorial Verdier en 1987.[1] Aunque la discusión viene de mucho más atrás, casi contemporánea a su engagement nacionalsocialista. [2] Sería demasiado fácil y burdo esconder las verdaderas motivaciones de esta discusión si sólo hacemos un enfoque estrecho sobre las limitaciones o en torno a los méritos y desméritos del libro de Farías (que tiene muchos), o el más moderno y reciente de Faye,[3] y no alcanzamos a ver que el Fall Heidegger, la Heidegger-Kontroverse, nos permite la posibilidad de intentar realizar una constructiva re-examinación de la perspectiva filosófica de la obra heideggeriana entre los años 1919 y 1945, así como la conexión interna con la decisión política, que nos permitiría hablar de una verdadera filosofía práctica. Es decir: ir incluso más allá de su nexo vital con el Nacionalsocialismo. Aun ─tal como los heideggerianos franceses hicieron reiteradas veces─ remarcando los errores evidentes, la exégesis externa o las conclusiones apresuradas de la investigación de Farías, surgen hechos incuestionables que ya no se pueden obviar: Martin Heidegger no era sólo un simpatizante naive, ni un abogado defensor de la nationalsozialistische Revolution, más allá de estar de moda o de satisfacer algunas reivindicaciones generales de la pequeña burguesía de provincias, sino que en la mayoría de los casos podría afirmarse con seguridad que Heidegger era plus royaliste que le Roi, donde le Roi era nada menos que el Führer Adolf Hitler. Y no simplemente apoyó “ruidosamente” al NS-Staat y su “despertar de Alemania”, sino que la elección valorativa y la extrema opción por el NSDAP emana, sin dudas, de premisas internas de su Ontología y Filosofía de la Existencia, en especial de su concepto de Cura (Sorge), de su idea radical de la Historicidad así como del desarrollo de una auténtica Filosofía de la Historia, la denominada Seinsgeschichte, “Historia del Ser”, como lo supieron intuir tempranamente discípulos muy cercanos a él, como Karl Löwith y Herbert Marcuse. La industria filosófica francesa siempre remarcó una línea roja que Heidegger no había atravesado en absoluto, y que demostraría su ideología völkisch particular, su accidental liason con el NSDAP, la naturaleza infantil de su Nazismo privado y bizarro. Heidegger jamás fue racista (ergo: no era nazi), jamás fue un antisemita (ergo: no era nazi). “En toda su obra impresa no existe ni una frase antisemita” clamaba desde el reciente y chic Dictionnaire Martin Heidegger,[4] co-director de la obra Hadrien France-Lanord… ¿Es realmente así?
fin de apoyar la decisión del Führer de abandonar la Sociedad de las Naciones. Heidegger aparece circunspecto y orgulloso, debajo de un muro de hombres de las SA, símbolo arios y de banderas con la cruz swastika. El atrezzo es casi similar al del día de la asunción de su rectorado. La idea del rally partió del Führer de la Asociación de Profesores Nacionalsocialistas (NSLB) de Sajonia, el Gauobmann Arthur Göpfert, que llegaría a ser una especie de ministro de educación sin cartera. Se suponía que lo más granado y destacado de la Intelligentsia nazi diera su apoyo a las últimas medidas tomadas por el gobierno de Hitler, entre ellas la suspensión de todos los derechos constitucionales, la prohibición de los partidos políticos, la disolución del Reichstag (Parlamento), las medidas raciales y, por supuesto, la política exterior agresiva del IIIº Reich.
¿El filósofo más influyente del siglo XX en Occidente era un nazi típico? ¿Heidegger una suerte de Platón en Syracusa? ¿Heidegger el filósofo de la reacción parda, del regimen que condujo a Auschwitz? El filósofo Karl Jaspers recordaba en sus memorias parciales Notizen la siguiente anécdota: “En mayo de 1933… le dije: ¿Cómo puede gobernar a Alemania un hombre inculto como Hitler? ‘La educación es algo totalmente indiferente’ (ist ganz gleichgültig)–, me respondió Heidegger: ‘¡Vea usted sus maravillosas manos!’”. En 1935 Heidegger definía al Führer Adolf Hitler como un Halbgott, un semi-Dios. Son bien conocidas y documentadas las relaciones íntimas, las afinidades profundas entre el filósofo y el Nacionalsocialismo. Sin embargo, tanto él como sus hagiógrafos y los heideggériannes en general, así como el Mainstream académico, han tratado de negar, obturar o minimizar los rastros de este compromiso político que cuestiona el núcleo de su analítica existencial y de la dimensión ética de su filosofía. Es ya legendario el debate mal planteado de las relaciones del filósofo Martín Heidegger con el Nacionalsocialismo, con su estado racista (esta es la nueva dimensión del escándalo que se avecina) y en especial con el charisma de Adolf Hitler. En su resonancia internacional, la discusión fue estimulada por la aparición, en Francia, del libro del filósofo chileno Víctor Farías: Heidegger et le Nazisme, en la casa editorial Verdier en 1987.[1] Aunque la discusión viene de mucho más atrás, casi contemporánea a su engagement nacionalsocialista. [2] Sería demasiado fácil y burdo esconder las verdaderas motivaciones de esta discusión si sólo hacemos un enfoque estrecho sobre las limitaciones o en torno a los méritos y desméritos del libro de Farías (que tiene muchos), o el más moderno y reciente de Faye,[3] y no alcanzamos a ver que el Fall Heidegger, la Heidegger-Kontroverse, nos permite la posibilidad de intentar realizar una constructiva re-examinación de la perspectiva filosófica de la obra heideggeriana entre los años 1919 y 1945, así como la conexión interna con la decisión política, que nos permitiría hablar de una verdadera filosofía práctica. Es decir: ir incluso más allá de su nexo vital con el Nacionalsocialismo. Aun ─tal como los heideggerianos franceses hicieron reiteradas veces─ remarcando los errores evidentes, la exégesis externa o las conclusiones apresuradas de la investigación de Farías, surgen hechos incuestionables que ya no se pueden obviar: Martin Heidegger no era sólo un simpatizante naive, ni un abogado defensor de la nationalsozialistische Revolution, más allá de estar de moda o de satisfacer algunas reivindicaciones generales de la pequeña burguesía de provincias, sino que en la mayoría de los casos podría afirmarse con seguridad que Heidegger era plus royaliste que le Roi, donde le Roi era nada menos que el Führer Adolf Hitler. Y no simplemente apoyó “ruidosamente” al NS-Staat y su “despertar de Alemania”, sino que la elección valorativa y la extrema opción por el NSDAP emana, sin dudas, de premisas internas de su Ontología y Filosofía de la Existencia, en especial de su concepto de Cura (Sorge), de su idea radical de la Historicidad así como del desarrollo de una auténtica Filosofía de la Historia, la denominada Seinsgeschichte, “Historia del Ser”, como lo supieron intuir tempranamente discípulos muy cercanos a él, como Karl Löwith y Herbert Marcuse. La industria filosófica francesa siempre remarcó una línea roja que Heidegger no había atravesado en absoluto, y que demostraría su ideología völkisch particular, su accidental liason con el NSDAP, la naturaleza infantil de su Nazismo privado y bizarro. Heidegger jamás fue racista (ergo: no era nazi), jamás fue un antisemita (ergo: no era nazi). “En toda su obra impresa no existe ni una frase antisemita” clamaba desde el reciente y chic Dictionnaire Martin Heidegger,[4] co-director de la obra Hadrien France-Lanord… ¿Es realmente así?
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| Foto original de Illustrirte Zeitung donde se observa a Martin Heidegger en Leipzig, apoyando a Hitler, 1933 |
Del Nachlass heideggeriano, desbordante ─como en el mejor Schmitt─ de tesis teológico-políticas, brota toda la gama lexicográfica y semántica del vocabulario nazi más vulgar, de la agitprop nacionalsocialista de barricada: “Judería” como una Raza “sin territorio (Eretz)”, con “facultad del cálculo”, que posee el don acentuado “para la contabilidad y el comercio”, el judío con su tenaz habilidad instintiva “para competir”, el imperio del Nihilismo en estado puro a causa “del desarraigo del Ser” producto del “Judaísmo Internacional”, etc., etc. Heidegger coloca como causas del “olvido del Ser” al Platonismo, Cristianismo, Liberalismo, Socialismo, Marxismo, y el Comunismo (igualado con el Bolchevismo judeo-asiático) es sólo un desarrollo más con el cual prosigue y se completa el “despliegue del Poder”. El Bolchevismo en su variante stalinista es un artículo injertado, una mercadería exportada de Occidente al Ost eslavo-asiático, y con ella lleva de contrabando a Asia su Machenschaft, el “Maquinismo”, central en su filosofía tardía. En un primer nivel de significado designa la capacidad de posesión de lo real en orden de dominarlo y hacerlo parte de nuestros fines subjetivos, el reino liberal del cálculo y la utilidad burguesa. Pero, por primera vez y claramente, esta decadencia se relaciona estrechamente con la figura de la mediación del judío cosmopolita y apátrida. Heidegger dice que en la Geschichte des Seyns “el papel del Judaísmo Mundial no es un mero asunto racial. Esta una cuestión metafísica (...) el desarraigo de todo ente fuera del Ser.” La problemática en esos años ya es la de la pregunta sobre la Rasse-sein, que luego devendrá central en los Beiträge (1936-1938) y en las clases de 1942. Pero mucho antes de esos años, a pesar de los esfuerzos de los heidégeriannes franceses en su hermenéutica de la inocencia, Heidegger manejaba plenamente y con soltura términos técnicos racistas funcionales a la Rassenkunde oficial del NS-Staat, de los que podía deducirse perfectamente su sesgo antisemita por defecto, como Blut (Sangre), Boden (Suelo), Rassegedanke (Pensamiento de la Raza), Stamme (Etnia como diferencia racial), Geschlecht (estamento racial), Volksgemeinschaft (comunidad racial-popular), Volksgenosse (camarada de raza), Zucht (selección), etc.
Finalmente, en un triste párrafo, describe
Heidegger la imposibilidad racial-metafísica de los judíos de acceder a la
reflexión de las cuestiones filosóficas esenciales, citando a su maestro y
promotor en su carrerismo académico, Edmund Husserl. No resulta extraño que France-Lanord
confiese très ébranlé devant une telle
faillite de la pensée, es decir: encontrarse conmovido ante tal falla total
del pensamiento... Lo que los Hefte…
mostrarían es que Heidegger sostuvo un complejo Racismo metafísico, pero
Racismo al fin, que lo aparta de las visiones simplistas y burdas que sostenían
intelectuales völkische como Ernste
Krieck o Alfred Bäeumler, pero que perfectamente podían considerarse
pertinentes en la Weltanschauung nazi
oficial. Las preguntas sobre Heidegger siguen más abiertas ahora que en el
escándalo de 1987 con el libro de Víctor Farías o en el de 2005 con el libro de
Emmanuel Faye: de cómo y de cuánto está implicada la ontología heideggeriana en
la decisión política resuelta por el Nacionalsocialismo. En realidad, esta
tesis es toda una serie de cuestiones encadenadas: ¿se puede extender este
apoyo incondicional al NS-Staat, como
acto filosófico, hasta el pensamiento primigenio de Heidegger, incluyendo su magnum opus trunca Ser y Tiempo?;
¿fue efectivamente Heidegger, el de la filosofía tardía de la Kehre ,
un crítico al Nacionalsocialismo o simplemente se distanció del NSDAP por una
idealización filosófica de la visión del mundo Blut und Boden?; ¿se puede hablar de una geistige Widerstand, de una resistencia espiritual al
Nacionalsocialismo desde sus posiciones filosóficas después de 1934 como
intentan afirmar sus hagiógrafos posmodernos?; ¿existe un “hilo de Ariadna”,
coherente y lógico, entre Ser y Tiempo, el NSDAP y una versión heideggeriana
de la visión völkische del nacionalsocialismo?
Los “Schwarzen Hefte” nos darán la respuesta incuestionable y decisiva sobre la
verdad del pensamiento del Maestro de Alemania.
Notas
[1] Farías,
Víctor; Heidegger et le Nazisme,
Editions Verdier, Paris, 1987. Víctor Ernesto Farías Soto, filósofo
chileno-alemán, Se graduó en la Universidad Católica de Chile en Filosofía y
Germanística en 1961. Continuó sus estudios en Freiburg, Alemania donde se
doctoró en Filosofía. Durante su estadía en Alemania fue alumno de Heidegger,
participando en el famoso seminario sobre Heráclito, dado con Fink en
1966/1967; se graduó en 1967 en Freiburg con G. Schmidt, discípulo de Fink, con
una tesis sobre F. Brentano. Le hizo una propuesta a Heidegger para realizar
una edición crítica de Sein und Zeit
al español, para mejorar la deficiente traducción de Gaos, recibiendo como
respuesta que sería un trabajo inútil, dada la evidente inferioridad de la lengua
española, con respecto a la alemana, para expresar su pensamiento e incluso, el
discurso filosófico en general. Farías vuelve a Chile en 1971 y retorna a
Alemania después del Golpe Militar de 1973. Farías fue investigador y profesor
en la Universidad Libre de Berlín hasta 2006. Actualmente se desempeña como
docente en la Universidad Andrés Bello. Su investigación sobre Heidegger y el
Nazismo, publicada por primera vez al francés en 1987, fue escrita en español y
alemán, el manuscrito estaba finalizado a fines de 1985 y no fue retocado.
[2] Los textos más políticos y
nacionalsocialistas de Heidegger fueron rescatados del polvo y el olvido por un
ex alumno Guido Schneeberger, dentro de un compendio heterogéneo pero muy rico
y poco utilizado por los investigadores de Heidegger, titulado: Nachlesse zu Heidegger. Dokumente zu seinem
Leben und Denken, publicado por el autor en Berna, Suiza, en 1962, y de
circulación privada. El libro contiene once textos que pertenecen a Martin
Heidegger y 217 fragmentos, en su mayoría artículos de periódicos que expresan
la opinión de diversos autores sobre Heidegger y sus posiciones políticas y
filosóficas, narrando acontecimientos provinciales y locales e información
pertinente sobre la Universidad de Freiburg y la vida académico-estudiantil
entre 1933 y 1937. Schneeberger en su momento no encontró editor por razones
obvias.
[3] Aunque limitado a un período de
tiempo y sin profundizar en Sein und Zeit,
es útil su investigación Heidegger,
l'introduction du nazisme dans la philosophie : Autour des séminaires inédits
de 1933-1935, Albin Michel, Paris, 2005; en español: Heidegger. La introducción del nazismo en la filosofía. En torno a los
seminarios inéditos de 1933-1935, Akal, Madrid, 2009. Véase también el
artículo “Wie die Nazi-Ideologie in die Philosophie einzog”, en: Die Zeit 34, August 18, 2005, ahora
on-line: http://www.zeit.de/2005/34/AntwortHeidegger.
Una crítica pertinente que podríamos suscribir, es la de Sonia Sikka en su
recensión: “Heidegger’s Ambiguous Nazism,” en: Dialogue, 47, 2008, pp.163–166; sobre la influencia del “nazi”
Heidegger en la alta ideología filosófica y en la industria cultural de
Francia, en especial en el Posmodernismo, Faye acaba de publicar un polémico
libro: Lettre sur Derrida; Germina,
2013.
[4] Textual: “Pas une seule phrase
antisémite dans toute l’œuvre de Heidegger publiée à ce jour”, bueno, salvo en
las cartas a su madre y a su esposa… véase la voz: “Antisémitisme”; en: Le Dictionnaire Martin Heidegger. Vocabulaire
polyphonique de sa pensée, dir. par Philippe Arjakovsky, François Fédier,
Hadrien France-Lanord; Ed. du Cerf, Paris, 2013, p. 85 y ss.; en esta obra
pseudocientífica y hagiográfica, San Heidegger no sólo no era en absoluto un
nazi típico sino que se lo presenta a lo largo de casi 1500 páginas
“polifónicas” como un arquetipo… ¡de la resistencia alemana contra Hitler!
[5] Curiosidades del Heideggeriannisme es que en Francia no
existió una traducción de la obra principal de Heidegger, hablamos de Sein und Zeit hasta el año… ¡1985!
[6] Aparecerán en la última sección
de las Gesamtausgabe, IV. Abteilung
(Bände 82–102), pues por pedido expreso de Heidegger, aparecerán al final de su
obra edita; se trata de 33 cuadernos,
cuyos contenidos la editorial define de la siguiente manera: “había escrito en
ellos ideas y experiencias importantes de los esfuerzos de su pensamiento a lo
largo de más de cuatro décadas.”; de los 33 originales faltan dos: Überlegungen I (von 1931/32) y Anmerkungen I (von 1945/46), que se han
extraviado; a este material decisivo habría que sumarle la recién aparecida
correspondencia privada con sus padres y hermana: Briefwechsel mit seinen Eltern und Briefe an seine Schwester, Briefausgabe
Band I.1. Hrsg. von Alfred Denker und Holger Zaborowski. Verlag Karl Alber Freiburg,
München 2013; y la próxima aparición de su correspondencia completa e inédita
con uno de sus grandes referentes ideológicos, el conservador revolucionario
Ernst Jünger.
[7] Sobre el concepto de Machenschaft fungiendo en la crítica al
Bolchevismo, remitimos al lector a nuestro estudio preliminar a la traducción
al español del texto de Heidegger “Koinon (1938.1940), ahora on-line: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=86465
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