"No hay porvenir sin Marx. Sin la memoria y sin la herencia de Marx: en todo caso de un cierto Marx: de su genio, de al menos uno de sus espíritus. Pues ésta será nuestra hipótesis o más bien nuestra toma de partido: hay más de uno, debe haber más de uno." — Jacques Derrida

"Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas por el pasado. La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos. Y cuando éstos aparentan dedicarse precisamente a transformarse y a transformar las cosas, a crear algo nunca visto, en estas épocas de crisis revolucionaria es precisamente cuando conjuran temerosos en su auxilio los espíritus del pasado, toman prestados sus nombres, sus consignas de guerra, su ropaje, para, con este disfraz de vejez venerable y este lenguaje prestado, representar la nueva escena de la historia universal" Karl Marx

19/10/13

Marxismo y posmarxismo | Polémica de Ernesto Laclau & Chantal Mouffe versus Norman Geras. Primeras hipótesis y especulaciones

  • Ante el reciente y lamentable fallecimiento del notable intelectual Norman Geras, remitimos a una crónica publicada en el diario británico The Spectator
Foto: Norman Geras
Alan Rush  |  En el influyente libro 'Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la democracia' (1985)[1], Ernesto Laclau y Chantal Mouffe (en adelante L-M) proponen una teoría de lo social como constituido discursivamente. “Contra las incomprensiones más habituales”, aclaran, esto no significa una reducción idealista de lo social y material al lenguaje o al pensamiento. Por el contrario, consideran a su teoría realista y materialista, y en cierta relación de continuidad y superación respecto del materialismo histórico de Marx. Con Marx y el realismo, admiten la existencia independiente del hombre, de “un mundo exterior al pensamiento”, la existencia de “hechos” independientes de mi voluntad, como un terremoto o la caída de un ladrillo (123). Pero, también con Marx y gran parte de la filosofía contemporánea, rechazan todo dualismo o “esencialismo” que implique la incomunicación entre hombre y mundo, sujeto y objeto, discurso y realidad.

Sin embargo, lo que inicialmente promete ser una continuación y superación del materialismo histórico y dialéctico de Marx, toma una dirección que Norman Geras y otros marxistas pronto criticaron como opuesta a la de Marx.[2] En esto tienen
razón, aunque sólo parcialmente. Para L-M, como se sabe, “discurso” no se reduce a lenguaje, sino que se extiende hasta abarcar el conjunto de la vida humana social significativa, incluyendo la materialidad de las instituciones, prácticas y producciones económicas, políticas, lingüísticas, etcétera. Más aún, adaptando el ejemplo de Wittgenstein del “juego de lenguaje” de la construcción, L-M llegan a considerar objetos discursivos a las mismas piedras, losas, etcétera, que los albañiles manipulan. Ya que, ironizan, “la conexión (de las prácticas humanas discursivas) con la idea de piedra no ha sido suficiente, hasta donde sepamos, para construir ningún edificio” (124, mi paréntesis y cursiva).

Hasta acá todo bien, podría pensarse. Sin embargo, quienes han leído a L-M saben que hay en ellos un discursivismo y politicismo (perdón por estas feas expresiones) que se ofrecen en reemplazo del “esencialismo economicista” que atribuyen a Marx y sus discípulos. L-M presentan, en la primera mitad de Hegemonía, una “deconstrucción” crítica de la tradición marxista que luego de un recorrido erudito pero sesgado por las escuelas de la Segunda y la Tercera Internacional culminando en Gramsci, vuelve a Marx mismo para descubrir en el padre fundador la fuente de todo el posterior esencialismo economicista e incluso tecnologista, del reduccionismo clasista, el objetivismo, el naturalismo, el positivismo cientificista, el predictivismo fatalista y escatológico, etcétera. Aceptando como aplicable al conjunto de los textos de Marx y de la muy variada tradición marxista posterior una interpretación tecnologista como la del marxista analítico Gerald Cohen[3], L-M rematarán la primera mitad de su libro contraargumentando que incluso el espacio económico-tecnológico naturalizado por Marx, está constituido (sólo) político-discursivamente. Así, la fábrica misma es ya siempre la sede de la lucha de clases, y el paso aparentemente sólo económico de, por ejemplo, la plusvalía absoluta a la plusvalía relativa es una manifestación de tal lucha política.

L-M reemplazan el supuesto esencialismo economicista de Marx y el marxismo, por lo que parece ser, como ya dije, un esencialismo “politicista y discursivista”. En efecto, en la segunda mitad de Hegemonía, L-M presentan su propia teoría posmarxista de la sociedad y la política. Esencialmente, lo social es la sede de diferencias y antagonismos nunca plenamente resueltos, “suturables”, y por ello siempre renovados. En una palabra, la vida social es esencialmente vida política, y la vida política esencialmente construcción siempre renovada, siempre abierta, de identidades y antagonismos discursivos. Aunque L-M habían jurado que en su concepto de discurso incluirían hasta las piedras y losas y sus manipulaciones por los albañiles, en la práctica su análisis –a menudo original y brillante– de la construcción de las identidades socio-políticas, sus antagonismos y luchas hegemónicas, transcurre únicamente en términos de relaciones significantes, metafóricas y metonímicas, de ejes paradigmáticos y sintagmáticos, etcétera.

2) Veamos ahora algunos aspectos de la polémica entre Norman Geras y Laclau-Mouffe en la New Left Review, entre 1987 y 1988.[4] Hay una primera crítica de Geras (G1), una respuesta de L-M, y una contrarréplica de Geras (G2). La actitud de Geras en G1 es predominantemente de defensa de la complejidad y riqueza de la tradición marxista, y da sólidos argumentos mostrando que Laclau-Mouffe simplifican hasta la caricatura y desvalorizan injustamente esa tradición. Al mismo tiempo, esta actitud conservadora en el mejor sentido del término, implica una cierta insensibilidad de parte de Geras a la atención que L-M prestan a nuevos fenómenos sociales, económicos y políticos del capitalismo contemporáneo, e insuficiente valoración del intento de L-M –incluso a pesar de los excesos en que incurren– de renovar y superar el marxismo apelando a la teoría del discurso, a la filosofía contemporánea, etcétera. (Geras sí reconoce al final de G2 que las cuestiones abordadas son importantes, pero que eso por sí mismo no justifica un mal modo de abordarlas).

En su epistemología, G1 es bastante rudimentario: se apoya sólo en el Lenin de Materialismo y empiriocriticismo[5]. En cambio en G2 es un poco más flexible: reconoce al final del texto “los complejos caminos que tanto el error y la verdad persisten en trazar contra cualquier cartografía simplista del intelecto histórico”.[6] De todos modos, ya en G1 admitía que una misma realidad puede ser objeto de diversas y opuestas interpretaciones, etcétera. En lo esencial, G1 acusa a L-M de caer en un idealismo discursivo, que se traga al objeto real, y por tanto en relativismo y oscurantismo sofístico, que viola la coherencia lógica del pensamiento. Creo que a pesar de lo rudimentario del arsenal epistemológico de Geras, éste tiene una parte importante de razón, pero sólo una parte.

Las respuestas de L-M a G1 merecen un examen detallado que es imposible hacer acá. A veces parece que, en efecto, hay respuestas sofísticas, como señala G2, o un diálogo de sordos entre Geras y L-M. Curiosamente, L-M resaltan poco lo innovador que en Hegemonía y estrategia socialista ellos mismos intentan aportar al análisis de la sociedad contemporánea, de los antagonismos y la hegemonía, etcétera, porque quedan atados a responder –o, según G2, a evadir– punto por punto las objeciones conservadoras de G1 y en particular sus rudimentarias aunque atinadas objeciones epistemológicas.

El tratamiento de las cuestiones epistemológicas y ontológicas por L-M es relativamente sofisticado, especialmente en comparación con G1 y G2. Esencialmente, distinguen entre a) la entidad o existencia o mera materialidad de las cosas (o lo real), y b) el ser o identidad o realidad de los objetos. El conjunto a) existe independientemente del discurso, pero el b) no lo es: es “construido” por el discurso. El nivel a) es inaprehensible fuera del discurso, no se puede nunca llenar el hiato entre a) y b). Por eso, L-M no hablan siquiera, en sus declaraciones epistemológicas, de la posibilidad de progresar en cierta aprehensión más objetiva o profunda de los niveles de lo real a). Se remiten explícitamente a Kuhn, Feyerabend, Rorty.

No hay algoritmos para decidir entre paradigmas teóricos diferentes, lo que no quiere decir que “todo vale”: hay razones para preferir unas construcciones sobre otras. De modo que rechazan el relativismo (total). Sin embargo, luego L-M ensayan un argumento más fuerte, aunque en realidad más coherente, creo, con lo que parece ser su “kantismo” (o más bien lacanismo, como veremos) discursivo: el problema del relativismo ni siquiera surge, porque si el ser del objeto está constituido lingüísticamente, no cabe corregir esa construcción discursiva mediante algo extradiscursivo, sólo mediante otro discurso alternativo. G2 denuncia este exceso como idealista, y creo que con razón.

Es astuta la presentación que L-M hacen de la alternativa idealismo/materialismo, siguiendo la filosofía deconstruccionista. Distinguen tres cuestiones en que se suele invocar al materialismo:
i) realismo/anti-realismo. Acá se alinean claramente con el realismo. Pero Platón también era realista de las ideas. El idealismo es compatible con el realismo, si es que reconoce lo exterior extramental pero le otorga naturaleza conceptual o formal (L-M falazmente identifican forma con forma conceptual dejando de lado la estructura real, por eso pueden afirmar exageradamente que “Aristóteles no es materialista en ningún sentido posible del término”[7]). Entonces,
ii) idealismo/materialismo = atribución o no de aprehensión conceptual (¿exhaustiva?) de lo real. Por tanto no sólo Hegel sino también muchos materialistas modernos eran en realidad idealistas (¡resultaría serlo la misma ciencia moderna, en gran parte –y desde luego el cientificismo–, pero L-M no lo explicitan!).
iii) La verdadera ruptura con el idealismo consiste, por tanto, en debilitar las prerrogativas de la forma y la sutura, sobre lo informe y abierto. Y hay en Marx un comienzo, sólo un comienzo de este camino: cuando abre la esfera de las ideologías, la política, etcétera, a un amplio mundo de relaciones materiales antes insospechado, al conjunto de las “condiciones materiales de reproducción de la vida social”. En este relacionismo de Marx está su verdadero materialismo, no en su esencialismo economicista. Gramsci continúa en esta línea, prosiguen L-M, entendiendo que base y superestructura no son esencias separadas vinculadas causalmente sino elementos diferenciales e inseparables en el “bloque histórico”, relacionados orgánicamente.
Asimismo la lingüística moderna descubre el carácter relacional-diferencial de los signos, etcétera. (Acá a mi juicio L-M excluyen arbitrariamente que una relación orgánica admita ser analizada también causalmente, o deterministamente en un sentido amplio de “determinismo”. Y la riqueza del pensamiento gramsciano parece más susceptible de ser capturado y desarrollado en un tal marco conceptual organicista dialéctico, y no en un relacionismo meramente formal, como el de, por ejemplo, la lingüística estructuralista.) Pero, por desgracia, continúan L-M, Marx recae en el esencialismo idealista, por ejemplo, en su famoso Prefacio de 1859, al atribuir aprehensibilidad racional a la historia como conflicto entre fuerzas y relaciones sociales de producción, y al presentar a la existencia social y la conciencia como esencias separadas vinculadas causal, deterministamente (acá L-M explotan bien aquel pasaje poco feliz de Marx según el cual “el ser social determina la conciencia”. Pero G2 protesta con razón: en el mismo Prefacio Marx usa también “correspondencia”, “condicionamiento”, y dice que lo que está exponiendo es sólo el “hilo conductor” de sus investigaciones[8]).

Todo esto es bastante sofisticado e interesante, pero no satisfactorio: el materialismo se redefine –L-M declaran abiertamente que se trata de una propuesta de redefinición– como la tesis de que el discurso (entendido como lenguaje y praxis) construye la realidad, pero que al mismo tiempo reconoce su no suturabilidad frente a lo real exterior (inaccesible fuera del discurso) y a otros discursos exteriores. Pero tal posición sería más adecuada llamarla “anti-esencialismo”, o “discursivismo anti-esencialista” y no “materialismo”. Adviértase que un religioso, incluso un discípulo del obispo Berkeley (que negara la existencia de la materia física y admitiera sólo la de espíritus humanos finitos –que suponemos discurren unos con otros, o al menos consigo mismos–, y del espíritu infinito de Dios) concede la existencia de algo real inaprehensible por el discurso y la praxis mística, y sería “materialista” en la nueva acepción de L-M.

No es casual que L-M choquen con Geras (G1) en pasajes en que sale a luz la cuestión de la religión. L-M aciertan al afirmar que Geras es rígido al oponer el terremoto = fenómeno natural, como verdad (absoluta), al terremoto = ira de Dios, como superstición. Pero L-M van al otro extremo, tendiendo a impedir discriminar entre una y otra construcción. Es verdad que reconocen que en nuestra cultura preferiremos la primera descripción, pero las razones epistemológicas no se dan. Lo que sugiere que se trata de preferencias culturales de raíz extra-epistémica: éticas, políticas, estéticas, etcétera. Recordemos que en el Prefacio de Hegemonía L-M adelantan que ciertas formas de cristianismo –tanto como las tradiciones libertarias y marxistas– pueden también ser vías de llegada a las propuestas políticas de la “democracia radical”.[9] La conciliación de L-M con la religión es clara y explícita. Pero Geras en G2[10] atribuye erróneamente un espíritu antirreligioso a L-M, aunque señala que no pueden justificarlo epistemológicamente.

Al mismo tiempo, es muy notable cómo, en su sofisticada discusión onto-epistemológica con Geras, L-M casi no hacen referencia a la ciencia moderna. La única referencia aparece en una nota a pie de página en que rechazan el dogmatismo de Geras, y citan a Quine diciendo que los objetos físicos son tan míticos como los dioses homéricos.[11] ¡Sobre la relación dialéctica de teoría y práctica en la ciencia moderna, sobre el experimento, ni una palabra! Es claro entonces no sólo un explícito rechazo de L-M al cientificismo positivista, sino también una callada desconfianza u hostilidad a la ciencia moderna misma. En Hegemonía, las referencias a la ciencia son mínimas, en general vinculándola despectivamente al positivismo y el cientificismo, y la propia teoría de L-M en ningún momento pretende para sí el carácter de “ciencia”, sino que se autodenomina “teoría”, “discurso”, etcétera. En mi opinión, no puede definirse adecuadamente el materialismo actual, especialmente si se quiere seguir en compañía de Marx o incluso superarlo, como pretenden L-M, sin incluir en el materialismo contemporáneo una relación de especial afinidad con la ciencia moderna, y de cierto distanciamiento crítico respecto de la religión, relaciones que en cada caso deben establecerse cuidadosamente, dialéctica y no dogmáticamente. En su discusión epistemológica, L-M citan a buen número de filósofos, antiguos, modernos y contemporáneos, pero predominan las orientaciones idealistas o neutrales frente a la alternativa idealismo/materialismo en sus tres acepciones. Y no se mencionan a grandes filósofos o científicos modernos, clásicos o actuales, inclinados al realismo científico y/o el materialismo como Diderot, Feuerbach, Nietzsche, Darwin, Engels, Einstein, Prigogine, Roy Bhaskar (a quien Laclau conoce personalmente), Habermas, León Olivé, etcétera.

3) Yannis Stavrakakis, discípulo de L-M, explicita y desarrolla algunos aspectos del pensamiento epistemológico y político de sus maestros.[12] Inspirándose como éstos en la concepción lacaniana de lo real como objeto ausente, imposible de representar, inicialmente se alinea con las epistemologías sociológicas y constructivistas, desde Berger y Luckman hasta Kuhn y la Escuela de Edimburgo: la realidad es social y discursivamente construida. Pero acto seguido se desmarca parcialmente del construccionismo: lo real mismo no es aprehensible por nuestras construcciones: se mantiene siempre como lo exterior que causa la desestabilización, de tiempo en tiempo, de nuestras identidades políticas y nuestros ordenamientos sociales o cognoscitivos discursivamente construidos. Resulta así un “real-ismo” (el guión es deliberado) lacaniano de lo real inaprehensible, y por eso opuesto al realismo crítico o científico, real-ismo que parece oscilar entre un cierto kantismo y un neokantismo (pero sin formas conceptuales a priori y fijas). Sin embargo, Stavrakakis no cierra el diálogo con el realismo crítico-científico o el pragmatismo. Retoma el ejemplo de L-M, agregando que si en una cultura “primitiva” las rogativas y sacrificios al Dios fracasan recurrentemente en poner fin a los terremotos, probablemente los miembros de esa cultura se sentirán impelidos a abandonar su construcción cultural y a adoptar otra, suponiendo que produzcan o encuentren un paradigma alternativo. Creo, sin embargo, que esta rendija que se abre al objetivismo podría amenazar toda la construcción “real-ista”.

II

¿Qué conexiones encontramos entre los tres realismos epistemológicos o materialismos –el de Laclau, Mouffe y Stavrakakis, el de Geras, y el de Marx– y la teoría política? Como ya señalé, en L-M-S –a pesar de las declaraciones anti-idealistas de L-M– la construcción discursiva de las identidades y ordenamientos políticos, queda casi separada por un abismo del mundo natural y de la interrelación humana con él: geografía, ecología, demografía, tecnología, economía. Y en sus métodos y conceptos, la ciencia o teoría política resultaría separada casi por un abismo de los modos naturalistas de conocer: fisicalistas, organicistas, causalistas, deterministas. Aún suponiendo que fuera verdad, cosa que no creo, que el marxismo incurrió siempre y necesariamente en el economicismo naturalista, este politicismo discursivista y antinaturalista sería un exceso en la dirección opuesta.[13]

Desde luego, L-M-S negarían que consideran irrelevante lo económico, lo que ocurre es que lo piensan como una construcción discursiva política, un campo de disputa hegemónico, que ciertamente lo es, pero dejan de lado que está penetrado por lo geográfico, lo ecológico, lo demográfico, lo tecnológico, etcétera, tendiendo en cada modo de vida social duradero a cristalizarse en leyes y tendencias específicamente económicas que, mientras duran, no se reducen a ninguno de sus aspectos constituyentes, sino que los subordinan, siendo sin embargo sensibles a variaciones de todos ellos.

En mi opinión, al pasar del marxismo al posmarxismo, Laclau y Mouffe tienden a dar cada vez menos importancia a la interpenetración de lo político y lo económico. Si en Hegemonía y estrategia socialista la “democracia radical” incluía explícitamente la abolición del capitalismo junto con la supresión del patriarcado y toda otra forma de opresión, la vertiente anticapitalista del pensamiento de L-M tiende a diluirse en sus obras posteriores, al parecer. Y desde luego, la tendencia del politicismo discursivista a abstraerse “idealistamente” de lo económico se advierte ya en Hegemonía en la presentación de la “revolución democrática” como un torrente político-discursivo desconectado del mercado capitalista, y que inunda desde afuera un área tras otra de la vida social, incluyendo la vida económica, cuya democratización plena constituiría precisamente el socialismo como parte de la democracia radical.

En el caso de Stavrakakis, la conexión entre política y economía está aún más cortada. Lo real inaprehensible desestabiliza de cuando en cuando nuestras construcciones discursivas, señala, pero tan inaprehensible es ese real lacaniano que se renuncia a intentar una aproximación a él bajo la forma de, por ejemplo, la previsible crisis a largo plazo del ecosistema del capitalismo descontrolado, o la crisis por descenso de la tasa de ganancia, o un posible crack financiero mundial, etcétera, etcétera. Sin embargo, lo real lacanianamente tan imposible de aprehender siquiera aproximativa y perspectivistamente, se toma su venganza respecto de la teorización política de Stavrakakis: más abruptamente que en L-M, su pensamiento que da la espalda a los aspectos más “materiales” de la vida social, resulta prisionero de ellos: Stavrakakis en lo esencial queda atado a rechazar como utopía ilusoria toda propuesta de cambio estructural, y a hacer la apología de la actual democracia electoral burguesa.

En Marx y en el mejor marxismo, una diferente concepción ontológica y epistemológica se vincula a otra visión social y política. En efecto, Marx enfatiza por un lado el carácter natural del hombre, su emergencia del proceso evolutivo de las especies vivientes descubierto por Darwin –a quien, no olvidemos, Marx quiso dedicar su Capital–, al mismo tiempo que subraya una diferencia o salto cualitativo en lo humano en tanto la producción social de su vida, que singulariza al hombre, implica desde el comienzo lenguaje y pensamiento, discurso en términos de L-M. La producción social de la vida prolonga y a la vez rompe con la evolución o emergencia natural del hombre, transformándola en evolución natural-cultural. En este proceso, si por un momento hacemos abstracción de lo alienante y clasista en la historia colectiva, la elevación biológica y cultural del hombre como “sobre-natural”, por ejemplo conquistando mayor libertad y dominio respecto del entorno natural y el apremio de las necesidades, implica al mismo tiempo una más y más profunda inmersión del hombre en la naturaleza, en el conocimiento y dominio de más y más profundas estructuras físicas, biológicas, etcétera, que lo ligan al mundo. En el programa filosófico aún incompleto –pero fecundo, creo– de Marx, emergencia biológico-cultural o sobrenaturalización, e inmersión o naturalización, son dos caras dialécticas de un mismo proceso histórico-natural-cultural abierto, sin término.

Geras tiene razón en criticar a Laclau y Mouffe por tender al idealismo que independiza al discurso de la naturaleza y la economía. Pero Geras parece no advertir que las ideologías discursivistas, como ocurre con todas las ideologías que ejercen alguna atracción masiva, entrelazan su elemento de ilusión con un elemento de verdad que brota de la vida social concreta. Y el elemento de verdad del idealismo discursivo consiste en que, en su doble y dialéctico proceso de emergencia-inmersión en la naturaleza, la humanidad desarrolla crecientemente los discursos de la ciencia y la tecnología, el arte, la filosofía, los mass media, etcétera, dando a la materialidad social un carácter cada vez más discursivo. Geras parece ignorar la frase de Engels según la cual “incluso con cada revolución de las ciencias naturales, el materialismo filosófico debe cambiar de forma”.[14] El “incluso” nos interesa especialmente acá, porque apunta a que –¡más allá de las enormes mutaciones de las ciencias naturales!– es principalmente la mutación de la materialidad social lo que obliga a redefinir el materialismo marxista. En suma, Geras parecería ignorar que ser materialista histórico no puede significar exactamente lo mismo hoy que en la época de Marx y Engels. Concretamente, hoy implica dar un lugar mucho más importante a la construcción discursiva de la realidad social y natural, pero sin olvidar el entrelazamiento entre prácticas discursivas y las restantes prácticas materiales que nos atan a la naturaleza, vínculo que L-M inicialmente prometen conservar pero luego tienden a abandonar.

Sin embargo, hay una segunda y opuesta mutación histórica de la materialidad en el capitalismo “científico” y mass mediático que el “idealismo discursivista” tiende a ignorar por completo: la que se manifiesta en la tendencia del imperialismo globalizado a rebajar la sociabilidad de crecientes porciones de la especie humana, a los excluidos de esta sociedad de discursos y espectáculos, a la vida meramente biológica cuando no a la muerte, y a invertir la supuesta autonomía y poder de los discursos y la cultura humana respecto de la naturaleza, en una venganza ecológica completa de lo real depredado sobre el hombre. En su actual crisis, la modernidad capitalista transforma su materialidad histórica, pues, en una doble y contradictoria dirección: i) hacia una espiritualización de la sociedad, en parte sana, pero en medida creciente hostil a la naturaleza y a más y más seres humanos, y ii) hacia una naturalización que no sólo profundiza la alianza hombre-naturaleza, sino que coloca a la sociedad más y más a merced del medio ambiente desestabilizado. En conjunto, pues, el capitalismo actual tiende tanto a la promoción como, y especialmente, a la destrucción del nexo orgánico-dialéctico entre hombre y mundo, discurso y realidad, teoría y praxis.

En lo que resta bosquejaré algunas conjeturas acerca de las diferentes visiones y estrategias políticas que se corresponderían con cada uno de los tres puntos de vista filosóficos en disputa. Una manera esquemática de presentarlas podría ser la siguiente: Geras, aparentemente, seguiría apostando a horizontes teóricos y prácticos en la tradición marxista clásica de Rosa Luxemburgo o Lenin. En cambio Laclau y Mouffe tienen el mérito de intentar renovar el concepto gramsciano de construcción hegemónica, en la época del capitalismo científico y mass mediático, es decir del imperialismo global fuertemente estructurado por símbolos e imágenes, que es también una época en que la crisis sistémica y el entrelazamiento de las distintas esferas de actividad llevan a la politización general de la vida social[15], lo que parece empujar al capitalismo a intentar sobrevivirse a sí mismo apelando más y más a la agresión militar, como sugieren los hechos posteriores al 11 de septiembre de 2001.

Pero, finalmente, el discursivismo politicista olvida que los discursos políticos y mass mediáticos están entretejidos con la lógica, o si se quiere “discurso”, del capital mismo que, aunque clasifica y re-clasifica fuera de sí (Holloway[16]) a las clases de nuevas maneras, no por eso deja de definir una frontera de oposición entre el capital y el amplio y variado campo de lo otro-del-capital, campo que incluye a los trabajadores asalariados, los desempleados temporarios y estructurales, los excluidos, los creadores artísticos e intelectuales que luchan por escapar a la lógica de la ganancia, etcétera. Contra Laclau y Mouffe entonces, y recuperando a Gramsci de su deformación idealista-discursiva[17], la construcción de un bloque civilizatorio contra-hegemónico, anti-capitalista, anti-patriarcal, anti-racista, ecologista, etcétera, no tiene una relación puramente contingente con los nuevos grupos o clases sociales. Por el contrario, el conjunto de variados grupos o clases de hombres, mujeres y seres naturales que la lógica del capital, su tecnociencia y medios masivos de comunicación clasifican como lo otro-del-capital, como su alteridad opositiva explotada, excluida, oprimida, manipulada o depredada, sigue siendo una base material preferencial para la posibilidad de construir un nuevo discurso y una nueva organización emancipatoria abarcativos de la diversidad, que articule lo otro-del-capital en lo conscientemente antagónico al capitalismo y toda otra forma de opresión.

Notas

[1] Edición inglesa: Londres, etc.: Verso Books, 1985; edición española: México, etc.: Siglo XXI, 1987. Las citas se toman de la traducción española.
[2] Una de las primeras críticas fue la de Ellen Meiksins Wood, The Retreat from Class. A New ‘True’ Socialism, Londres: Verso, 1ª edic. 1986.
[3] Una excelente crítica al tecnologismo de Cohen puede leerse en Ariel Petruccelli, Ensayo sobre la teoría marxista de la historia; Buenos Aires: El cielo por asalto, 1999.
[4] El intercambio tuvo estos momentos: Norman Geras: “'Post-Marxism?”, New Left Review, Nº 163, mayo-junio 1987, págs. 3-27; la réplica de Ernesto Laclau y Chantal Mouffe: “Post-Marxism without Apologies”, NLR, Nº 166, nov.-dic.1987, págs. 79-106; y la contrarréplica de Norman Geras: “Ex-Marxism without Substance: being a real reply to Laclau and Mouffe”, NLR, Nº 169, mayo-junio 1988, págs. 34-61. Los dos textos de Geras aparecen de nuevo, juntos, en Norman Geras: Discourses of Extremity. Radical Ethics & Post-Marxist Extravagances; Londres, etc.: 1990, caps. 3 y 4. Por su parte, la réplica de L-M a la primera intervención crítica de Geras reapareció en Ernesto Laclau: Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo (1990); Buenos Aires: Nueva Visión, 1993.
[5] V.I. Lenin: Materialismo y empirocriticismo (1908-9); Buenos Aires: Estudio, 1974. Lenin da una versión mucho más dialéctica y sofisticada del conocimiento en sus Cuadernos filosóficos (1895-1909, 1914-16), Obras Completas, Buenos Aires: Cartago, 1960, tomo XXXVIII. En epistemología, como en política, hay más de un Lenin.
[6] Discourses of Extremity, pág.165.
[7] Nuevas reflexiones ..., pág. 120.
[8] Cuando en este y otros pasajes me inclino hacia un pensamiento que no abra un abismo entre los conceptos de las ciencias naturales y los de las ciencias sociales, y abogo por un cierto determinismo y causalismo en sentido amplio, se entiende que intento –como hace Bunge– incluir bajo el rótulo “determinismo” –históricamente monopolizado por el mecanicismo– el conjunto variado de las formas de determinación que caracterizan a la materia en sus diversos grados de complejidad y organización. En Causalidad. El principio de causalidad en la ciencia moderna (1959); Bs.As.: Eudeba, varias ediciones, Mario Bunge incluye por ejemplo la “determinación dialéctica”. Véase nota 13, abajo, que muestra que Laclau y Mouffe también acuden al determinismo en este sentido amplio. Esta aclaración nos permite ser un poco más tolerantes frente al referido uso de “determinación” por Marx en el Prefacio, sin dejar de señalar que es poco feliz.
[9] Hegemonía ..., pág. 4.
[10] Discourses of Extremity, pág. 158.
[11] Nuevas reflexiones ..., nota 17, pág. 124.
[12] Yannis Stavrakakis: Lacan & the Political; Londres y Nueva York: Routledge, 1999.
[13] En realidad puede mostrarse que una vez que han separado el discurso político de lo económico y la naturaleza, L-M recurren ampliamente a conceptos causales y deterministas en sentido amplio, dentro de lo político-discursivo: hablan de que un discurso interrumpe a otro, que la economía (ya redefinida como político-discursivamente construida) y la política o el Estado se determinan o limitan mutuamente, que las identidades políticas construidas discursivamente son fuerzas que chocan o luchan, etcétera. Por ej. Nuevas reflexiones ... , pág. 130. Por otra parte, entiendo que en su metodología Marx intenta una síntesis de modos naturalistas de pensamiento, con una hermenéutica y dialéctica críticas, “anti-naturalistas”, muy sensible a toda la dimensión del discurso acertadamente destacada por Laclau y Mouffe.
[14] Federico Engels: Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1888), en C. Marx y F. Engels: Obras Escogidas en tres tomos; Moscú: Progreso, 1974, vol. III, pág. 368. La cita textual es: “Pero, al igual que el idealismo, el materialismo recorre una serie de fases de desarrollo. Cada descubrimiento trascendental, hecho incluso en el campo de las ciencias naturales, le obliga a cambiar de forma; y desde que el método materialista se aplica también a la historia, se abre ante él un camino nuevo de desarrollo”.
[15] Esto que Laclau y Mouffe recogen de Lenin, reaparece recientemente en un teórico no precisamente de izquierda, Ulrich Beck: ¿Qué es la globalización? Falacias del globalismo, respuestas a la globalización (1997); Barcelona, etc.: Paidós, 1998.
[16] John Holloway: Cómo cambiar el mundo sin tomar el poder (2000), versión preliminar gentilmente compartida por el autor.
[17] Atilio Borón: “¿‘Posmarxismo’? Crisis, recomposición o liquidación del marxismo en la obra de Ernesto Laclau” (1996), en Tras el búho de Minerva. Mercado contra democracia en el capitalismo de fin de siglo; Bs. As., México, etc.: CLACSO y Fondo de Cultura Económica, 2000.

◆ El que busca, encuentra...

Todo lo sólido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es profano, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocasKarl Marx

Not@s sobre Marx, marxismo, socialismo y la Revolución 2.0

— Notas notables
Cecilia Feijoo: Apuntes sobre el Concepto de Revolución Burguesa en Karl Marx — Red Diario Digital
Moishe Postone: Il compito della teoria critica oggi: Ripensare la critica del capitalismo e dei suoi futuri — Blackblog Franco Senia
Pierre-Yves Quiviger: Marx ou l'élimination des inégalités par la révolution — Le Point
Hernán Ouviña: Indigenizar el marxismo — La Tinta
Emmanuel Laurentin: Les historiens américains et Karl Marx — France Culture
Adèle Van Reeth: Le Capital de Karl Marx: La fabrique de la plus-value — France Culture
Manuel Martínez Llaneza: Reproches a Marx acerca de El Capital (Bajo la égida de Friedrich Engels) — Rebelión
Victoria Herrera: Marx y la historia — Buzos
Alejandro F. Gutiérrez Carmona: La vigencia del pensamiento marxista — Alianza Tex
Víctor Arrogante: El Capital y las aspiraciones de la clase trabajadora — Nueva Tribuna
Mauricio Mejía: Karl Marx, el poeta de la mercancía — El Financiero
Emmanuel Laurentin: Karl Marx à Paris: 1843-1845 — France Culture
Jacinto Valdés-Dapena Vivanco: La teoría marxista del Che Guevara — Bohemia
Aldo Casas: El marxismo como herramienta para la lucha — La necesidad de la formación en la militancia — La Tinta
Evald Vasiliévich Iliénkov: La dialéctica de lo abstracto y lo concreto en El Capital de Marx — Templando el Acero
Vincent Présumey: Suivi des écrits de Karl Marx / 1837-1848 - Part I, Part II, Part III & Part IV — Mediapart
Roman Rosdolky: Marx ésotérique et Marx exotérique — Palim Psao
Lepotier: Marx, Marxisme, Cui bono? — Bella Ciao
Andrea Vitale: La critica di Pareto a Marx: una abborracciatura — Operai e Teoria
Annelie Buntenbach: Marx provides us with a glimpse behind the scenes of capitalism — Marx 200
Antoni Puig Solé: La Ley del Valor y la ecología en Marx — Lo que somos
Vladimiro Giacché: Note sui significati di "Libertà" nei Lineamenti di Filosofia del Diritto di Hegel — Il Comunista
Salvador López Arnal: Manuel Sacristán (1925-1985) como renovador de las tradiciones emancipatorias — Rebelión
Paúl Ravelo Cabrera: Marx, Derrida, el Gesto Político y la supercapitalización mundial — Scribb
Dino Greco: In difesa del marxismo — Sollevazione
Alberto Quiñónez: Arte, praxis y materialismo histórico — Rebelión
Josefina L. Martínez: Feminismo & Socialismo marxista - Eleanor Marx, la cuestión de la mujer y el socialismo — Rebelión
John Bellamy Foster: Marx y la fractura en el metabolismo universal de la naturaleza — Scribb
José Manuel Bermudo Ávila: Concepto de Praxis en el joven Marx — Scribb
Carlos Oliva Mendoza: Adolfo Sánchez Vázquez: ¿marxismo radical o crítica romántica? — InfoLibre
Bernardo Coronel: ¿El marxismo es una ciencia? — La Haine
Sylvain Rakotoarison: Le capitalisme selon Karl Marx — Agora Vox

— Notas y comentarios sobre El Capital
António Ferraz: Os 150 anos do livro ‘O Capital’, de Karl Marx — Correio do Minho
Horacio Tarcus: Traductores y editores de la “Biblia del Proletariado” - Parte I & Parte II — Memoria
Emmanuel Laurentin: Le Capital, toujours utile pour penser la question économique et sociale? — France Culture
J.M. González Lara: 150 años de El Capital — Vanguardia
Roberto Giardina: Il Capitale di Marx ha 150 anni — Italia Oggi
Alejandro Cifuentes: El Capital de Marx en el siglo XXI — Voz
Marcela Gutiérrez Bobadilla: El Capital, de Karl Marx, celebra 150 años de su edición en Londres — Notimex
Mario Robles Roberto Escorcia Romo: Algunas reflexiones sobre la vigencia e importancia del Tomo I de El Capital — Memoria
Antoni Puig Solé: El Capital de Marx celebra su 150° aniversario — Lo que Somos
Jorge Vilches: El Capital: el libro de nunca acabar — La Razón
Carla de Mello: A 150 años de El Capital, la monumental obra de Karl Marx — Juventud Socialista del Uruguay
Rodolfo Bueno: El Capital cumple 150 años — Rebelión
Diego Guerrero: El Capital de Marx y el capitalismo actual: 150 años más cerca — Público
José Sarrión Andaluz & Salvador López Arnal: Primera edición de El Capital de Karl Marx, la obra de una vida — Rebelión
Sebastián Zarricueta: El Capital de Karl Marx: 150 años — 80°
Marcello Musto: La durezza del 'Capitale' — Il Manifesto
Esteban Mercatante: El valor de El Capital de Karl Marx en el siglo XXI — Izquierda Diario
Michael Roberts: La desigualdad a 150 años de El Capital de Karl Marx — Izquierda Diario
Ricardo Bada: El Capital en sus 150 años — Nexos
Christoph Driessen: ¿Tenía Marx razón? Se cumplen 150 años de edición de El Capital — El Mundo
Juan Losa: La profecía de Marx cumple 150 años — Público
John Saldarriaga: El Capital, 150 años en el estante — El Colombiano
Katia Schaer: Il y a 150 ans, Karl Marx publiait ‘Le Capital’, écrit majeur du 20e siècle — RTS Culture
Manuel Bello Hernández: El Capital de Karl Marx, cumple 150 años de su primera edición — NotiMex
Ismaël Dupont: Marx et Engels: les vies extravagantes et chagrines des deux théoriciens du communisme! — Le Chiffon Rouge
Jérôme Skalski: Lire Le Capital, un appel au possible du XXIe siècle - L’Humanité
Sebastiano Isaia: Il Capitale secondo Vilfredo Pareto — Nostromo

— Notas y reportajes de actualidad
Román Casado: Marx, Engels, Beatles, ese es el ritmo de Vltava — Radio Praga
María Gómez De Montis: El Manifiesto Comunista nació en la Grand Place — Erasmus en Flandes
Enrique Semo: 1991: ¿Por qué se derrumbó la URSS? — Memoria
Michel Husson: Marx, un économiste du XIXe siècle? A propos de la biographie de Jonathan Sperber — A L’Encontre
César Rendueles: Todos los Marx que hay en Marx — El País
Alice Pairo: Karl Marx, Dubaï et House of cards: la Session de rattrapage — France Culture
Sebastián Raza: Marxismo cultural: una teoría conspirativa de la derecha — La República
Samuel Jaramillo: De nuevo Marx, pero un Marx Nuevo — Universidad Externado de Colombia
Sergio Abraham Méndez Moissen: Karl Marx: El capítulo XXIV de El Capital y el “descubrimiento” de América — La Izquierda Diario
Joseph Daher: El marxismo, la primavera árabe y el fundamentalismo islámico — Viento Sur
Francisco Jaime: Marxismo: ¿salvación a través de la revolución? — El Siglo de Torreón
Michel Husson: Marx, Piketty et Aghion sur la productivité — A l’encontre
Guido Fernández Parmo: El día que Marx vio The Matrix — Unión de Trabajadores de Prensa de Buenos Aires
Cest: Karl Marx y sus "Cuadernos de París" toman vida con ilustraciones de Maguma — El Periódico
Leopoldo Moscoso: 'Das Kapital': reloading... — Público
Laura "Xiwe" Santillan: La lucha mapuche, la autodeterminación y el marxismo — La Izquierda Diario
José de María Romero Barea: Hölderlin ha leído a Marx y no lo olvida — Revista de Letras
Ismaël Dupont: Marx et Engels: les vies extravagantes et chagrines des deux théoriciens du communisme! — Le Chiffon Rouge Morlai
Francisco Cabrillo: Cómo Marx cambió el curso de la historia — Expansión
El “Dragón Rojo”, en Manchester: Cierran el histórico pub donde Marx y Engels charlaban "entre copa y copa" — BigNews Tonight
Marc Sala: El capitalismo se come al bar donde Marx y Engels debatían sobre comunismo — El Español

— Notas sobre debates, entrevistas y eventos
Fabrizio Mejía Madrid: Conmemoran aniversario de la muerte de Lenin en Rusia — Proceso
Segundo Congreso Mundial sobre Marxismo tendrá lugar en Beijing — Xinhua
Debate entre Andrew Kliman & Fred Moseley — Tiempos Críticos
David McNally & Sue Ferguson: “Social Reproduction Beyond Intersectionality: An Interview” — Marxismo Crítico
Gustavo Hernández Sánchez: “Edward Palmer Thompson es un autor que sí supo dar un giro copernicano a los estudios marxistas” — Rebelión
Alberto Maldonado: Michael Heinrich en Bogotá: El Capital de Marx es el misil más terrible lanzado contra la burguesía — Palabras al Margen
Leonardo Cazes: En memoria de Itsván Mészáros — Rebelión (Publicada en O Globo)
Entrevista con István Mészáros realizada por la revista persa Naghd’ (Kritik), el 02-06-1998: “Para ir Más allá del Capital” — Marxismo Crítico
Rosa Nassif: “El Che no fue solo un hombre de acción sino un gran teórico marxista” Agencia de Informaciones Mercosur AIM
Entrevista a Juan Geymonat: Por un marxismo sin citas a Marx — Hemisferio Izquierdo
Juliana Gonçalves: "El Capital no es una biblia ni un libro de recetas", dice José Paulo Netto [Português ] — Brasil de Fato
Entrevista a Michael Heinrich: El Capital: una obra colosal “para desenmascarar un sistema completo de falsas percepciones” — Viento Sur
Alejandro Katz & Mariano Schuster: Marx ha vuelto: 150 años de El Capital. Entrevista a Horacio Tarcus — La Vanguardia
Salvador López Arnal: Entrevista a Gustavo Hernández Sánchez sobre "La tradición marxista y la encrucijada postmoderna" — Rebelión
Jorge L. Acanda: "Hace falta una lectura de Marx que hunda raíces en las fuentes originarias del pensamiento de Marx" — La Linea de Fuego

— Notas sobre Lenin y la Revolución de Octubre
Guillermo Almeyra: Qué fue la Revolución Rusa — La Jornada
Jorge Figueroa: Dos revoluciones que cambiaron el mundo y el arte — La Gaceta
Gilberto López y Rivas: La revolución socialista de 1917 y la cuestión nacional y colonial — La Jornada
Aldo Agosti: Repensar la Revolución Rusa — Memoria
Toni Negri: Lenin: Dalla teoria alla pratica — Euronomade
Entretien avec Tariq Ali: L’héritage de Vladimir Lénine — Contretemps
Andrea Catone: La Rivoluzione d’Ottobre e il Movimento Socialista Mondiale in una prospettiva storica — Marx XXI
Michael Löwy: De la Revolución de Octubre al Ecocomunismo del Siglo XXI — Herramienta
Serge Halimi: Il secolo di Lenin — Rifondazione Comunista
Víctor Arrogante: La Gran Revolución de octubre — El Plural
Luis Bilbao: El mundo a un siglo de la Revolución de Octubre — Rebelión
Samir Amin: La Revolución de Octubre cien años después — El Viejo Topo
Luis Fernando Valdés-López: Revolución rusa, 100 años después — Portaluz
Ester Kandel: El centenario de la Revolución de octubre — Kaos en la Red
Daniel Gaido: Come fare la rivoluzione senza prendere il potere...a luglio — PalermoGrad
Eugenio del Río: Repensando la experiencia soviética — Ctxt
Pablo Stancanelli: Presentación el Atlas de la Revolución rusa - Pan, paz, tierra... libertad — Le Monde Diplomatique
Gabriel Quirici: La Revolución Rusa desafió a la izquierda, al marxismo y al capitalismo [Audio] — Del Sol

— Notas sobre la película “El joven Karl Marx”, del cineasta haitiano Raoul Peck
Eduardo Mackenzie:"Le jeune Karl Marx ", le film le plus récent du réalisateur Raoul Peck vient de sortir en France — Dreuz
Minou Petrovski: Pourquoi Raoul Peck, cinéaste haïtien, s’intéresse-t-il à la jeunesse de Karl Marx en 2017? — HuffPost
Antônio Lima Jûnior: [Resenha] O jovem Karl Marx – Raoul Peck (2017) — Fundaçâo Dinarco Reis
La película "El joven Karl Marx" llegará a los cines en el 2017 — Amistad Hispano-Soviética
Boris Lefebvre: "Le jeune Karl Marx": de la rencontre avec Engels au Manifeste — Révolution Pernamente

— Notas sobre el maestro István Mészáros, recientemente fallecido
Matteo Bifone: Oltre Il Capitale. Verso una teoria della transizione, a cura di R. Mapelli — Materialismo Storico
Gabriel Vargas Lozano, Hillel Ticktin: István Mészáros: pensar la alienación y la crisis del capitalismo — SinPermiso
Carmen Bohórquez: István Mészáros, ahora y siempre — Red 58
István Mészáros: Reflexiones sobre la Nueva Internacional — Rebelión
Ricardo Antunes: Sobre "Más allá del capital", de István Mészáros — Herramienta
Francisco Farina: Hasta la Victoria: István Mészáros — Marcha
István Mészáros in memoriam : Capitalism and Ecological Destruction — Climate & Capitalism.us