'Pour Marx’ e ‘Lire le Capital’: convergências e divergencias

Luiz Eduardo Motta

O marxismo é um pensamento de ruptura mas pode não sê-lo, conforme sua apropriação e seu uso. Escobar, 1996, p.92 Introdução O marxismo teve no ano de 1965 o lançamento de dois livros que marcariam profundamente não apenas o campo teórico/filosófico, mas também o político: Pour Marx (PM) e Lire le Capital (LC), de Louis Althusser. As duas obras não passaram despercebidas, pois geraram um intenso e apaixonado debate tanto em torno de diversas questões relativas à obra teórica de Karl Marx quanto em torno dos seus efeitos políticos. As publicações de PM e LC estavam longe de reivindicar uma neutralidade no campo teórico marxista, ou mesmo de serem obras puramente teóricas e formais. Como observa o próprio Althusser em “Defesa de tese em Amiens” (1998c), essas duas obras teóricas continham uma clara intervenção na política e na filosofia marxistas reinantes, dominadas por leituras dogmáticas marcadas tanto pelo viés economicista como pelo seu par humanista, que para Althusser expressavam à época uma posição claramente direitista no marxismo.

«Structuralist Marxism» and the politicism of the theory of action

Karl Marx leyendo a Louis Althusser
✆ Jeffrey Ascott 

Robert Kurz 

The turn of Western Marxism towards the theory of action and the tautological reinterpretation of the left wing politicism associated with that theory did not enjoy an uninterrupted development, once that, in the ideological thought of Modernity, the metaphysics of intentionality did not generally succeed in freeing itself from the metaphysics of law-governed structures, or vice-versa. This is why Western Marxism also produced a “structuralist” version after the Second World War, represented principally by Louis Althusser. However, the so-called structuralism of the post-war period, which gave rise to Althusser’s “structuralist reading of Marx”, did not follow the classical bourgeois metaphysics of law-governed structure, but developed from linguistic (Saussure) and ethnological (Lévi-Strauss) paradigms. Here, too, however, they revealed pseudo-scientific reductions; in Lévi-Strauss, for example, these “explanatory models” were simultaneously directed against the Enlightenment and the Hegelian metaphysics of history. “Conformity with the laws” was no longer considered to be historically dominant; it was reduced to the “respective structures” and to their “necessary autonomization”, without teleological components.

El legado de Louis Althusser al marxismo

Marta Harnecker   /   Este texto contiene mis respuestas a preguntas realizadas por varios entrevistadores en diferentes épocas de mi vida sobre el tema de Althusser y el marxismo ^[1] . Es un pequeño homenaje, algo tardío, a quien ha significado tanto para mi vida intelectual y política a los 50 años de la publicación de sus dos primeros libros: Pour Marx y Lire Le Capital.

Louis Althusser ✆ Anahí Rivera 

1. Del catolicismo militante al marxismo

— ¿Cómo llegaste a encontrarte con Althusser? 

1. —Para responder a tu pregunta tengo que hacer un largo rodeo.

2. —Empezaría por decir cómo llegué a interesar en el marxismo Y esto no ocurrió un día para otro. Creo que las condiciones fueron preparándose desde 1958 o1959. En ese momento yo era alumna de la Escuela de Psicología de la Universidad Católica de Santiago y había llegado a ser presidenta de la Acción Católica Universitaria. Con un grupo dirigente de dicha organización y otros compañeros de la Universidad Católica de Santiago, comenzamos a plantearnos cómo lograr hacer más efectivo el principio cristiano del amor al prójimo. El libro del filósofo francés Jacques Maritain: Humanismo Cristiano era una especie de Biblia para nosotros.

Althusser contra Althusser — Reflexiones dispersas sobre un clásico de la Teoría Social del Siglo XX

Juan Dal Maso   |   El filósofo francés nacido en Argelia, Louis Althusser (1918-1990), es una de las principales referencias intelectuales del marxismo europeo de la segunda posguerra. Integrante del Partido Comunista Francés, simpatizante a su manera del maoísmo, es conocido como principal animador de lo que se llamó la corriente del “marxismo estructuralista”. Algunos de sus conceptos fueron incorporados a distintos desarrollos de las ciencias sociales. Por poner dos ejemplos bastante conocidos por los lectores/as argentinos, baste citar los términos “sobredeterminación” o “aparatos ideológicos del Estado”.

Durante los últimos años ha resurgido a nivel internacional un interés por su pensamiento que tiene varias explicaciones: su peso históricamente determinante en el debate intelectual en Francia y Gran Bretaña, el rescate del “último Althusser” partidario de un “materialismo del Encuentro”, muy popular en sectores de la izquierda y la intelectualidad europea; el desarrollo de distintas reflexiones sobre las relaciones entre el estructuralismo, el postestructuralismo y el postmarxismo, entre otras.

Althusser, ou l’actualité d’une lecture freudienne de Marx

►  “We are the hollow men  |  We are the stuffed men  |  Leaning together  |  Headpiece filled with straw.  |  Alas !” – T. S. Eliot

Idilio atómico y uránico melancónico
✆ Salvador Dalí 

Florent Jouffret   |   L’édition récente d’œuvres inédites d’Althusser (Politique et Histoire, ses cours à l’ENS, en 2006, Sur la reproduction, en 2011 et tout récemment Initiation à la philosophie pour les non-philosophes) marque un certain regain d’intérêt pour le philosophe de la rue d’Ulm, après la sortie du livre d’Isabelle Garo Deleuze, Althusser, Foucault et Marx et celui de Pascale Gillot, Althusser et la psychanalyse. De manière générale plusieurs publications importantes dernièrement montrent une activité intéressante dans le domaine de la réflexion marxiste[1].

Pourtant, le parcours d’Althusser est tout à fait singulier et paradoxal. Son travail l’a placé en convergence intellectuelle et personnelle à des degrés divers avec les autres grands penseurs de son époque, les piliers du courant « structuraliste », au sens large du terme : Foucault, Derrida, Lacan. Althusser a été de fait par bien des côtés la figure centrale du climat intellectuel des années 1965-1975, celle qui symbolise la « décennie rouge ». 

Karl Marx contra Louis Althusser

Domenico  Losurdo   |   El joven Marx acusa a la sociedad de su tiempo  como “negación del humanismo positivo (positiver Humanismus), del “ humanismo  cabal” (vollendeter  Humanismus) (2) y el “ humanismo real” (realer Humanismus) (1) Formula su programa revolucionario enunciando  un “imperativo categórico  de echar por tierra todas aquellas relaciones en que el hombre es un ser degradado, sojuzgado, abandonado y despreciable” (3). Hay que acabar con un orden social en el que el hombre “está bajo el dominio  de relaciones y elementos inhumanos” (y no logra ser todavía “ un real entre genéricos ”(4) Para Louis Althusser estas formulaciones son ingenuidades ideológicas, felizmente superadas por el Marx ,maduro, más o menos  a partir de 1846 cuando se produjo la “ruptura epistemológica”  y la retórica humanista, ayuna de la lucha de clases, habría dado paso al materialismo histórico  o , mejor dicho, a la ciencia de la historia.

Es una interpretación, que en el plano filosófico adolece de confundir la lucha por el reconocimiento y la inclusión real del esclavo o semiesclavo  en la categoría de hombre con un humanismo edificante que desconoce o aparta el conflicto social. En realidad hemos visto como el joven Engels invita al obrero  a “salvar su humanidad” mediante la “rebelión contra la burguesía”,  es decir no con llamamientos morales  genéricos e indefinidos sino con una concreción política, con el cuestionamiento de un sistema social bien definido. Y La Ideología Alemana se burla de Max Stirner quien había dicho que “los negros protagonistas de la revolución de Haití y los negros cimarrones de todas las colonias no quieren  liberarse a sí mismos sino al hombre” (5)

Lire le Capital | Sur la valeur d’usage de l’interprétation althussérienne de la critique de l’économie politique

Linder Kolja   |   Le sort actuel de la pensée althussérienne est tragique à maints égards. Premièrement, elle se trouve face à une conjoncture politique défavorable à une théorie critique de la société existante. Sur ce point, est symptomatique l’exclusion académique dont a fait l’objet le mémoire de fin d’études[1] à l’origine de cet article au sein d’une Grande Ecole réputée être « un espace intellectuel ouvert » (autopromotion). Prétendant qu’on aurait « peine à se faire une idée, aujourd’hui que le marxisme est une religion morte, de ce que pouvait être l’aura d’un philosophe tel que Louis Althusser dans les années 1960 et 1970 »,[2] la pensée unique s’exprime aussi dans la prépondérance du « cas » d’Althusser par rapport à son œuvre – n’en donnons que l’exemple misérable de deux pièces de théâtre jouées l’année dernière sur des scènes parisiennes (Le Caïman au Théâtre Montparnasse et Althusser soloau Lucernaire). Deuxièmement, l’œuvre althussérienne est aujourd’hui en partie dans les mains d’intellectuels dont les axes de pensée majeurs lui sont étrangers. En témoigne la méconnaissance apparente de l’éditeur François Matheron sur Marx et la tentative de la revue Multitudes de s’accaparer Althusser pour le postmodernisme. Jusqu’aujourd’hui, ces conditions de réception étaient défavorables à une recherche sur le rapport d’Althusser aux idées marxiennes, qui sont cependant la référence centrale deMontesquieu. La politique et l’histoire aux notes sur le matérialisme aléatoire. 

Coyuntura filosófica y búsqueda de la teoría marxista

Louis Althusser ✆ A.d.

Louis Althusser   |   Si tomo la palabra es por dos razones 1. Una falsa razón y una razón verdadera. La falsa razón es que siempre es preciso que alguien, en última instancia cualquiera, comience. Pero está cuestión ya está arreglada de antemano puesto que soy yo quien ha comenzado. La verdadera razón es que les debo explicaciones. Sí, sencillamente, les debo explicaciones: para responder a una cuestión que todos nos hacemos, y que es la cuestión que late en el fondo de esta reunión: ¿por qué esta reunión? ¿qué es lo que hemos venido a hacer aquí, entre filósofos franceses, en Junio del 66? ¿qué puede salir y qué va a salir de esta reunión?

Para darles las explicaciones que les debo, me veo obligado a decir las cosas sin rodeos, directa­mente, incluso brutalmente. A la vez muy deprisa y, un poco también, para hacer tabula rasa de todas las posibles confusiones, equívocos y segundas intenciones: a todos nos interesa que a las cosas se las llame por su propio nombre.

Por tanto, ¿por qué esta reunión? He aquí cómo se han ido sucediendo las cosas. He invitado personalmente a un cierto número de ustedes. He invitado a filósofos que conozco porque sé que trabajan en el dominio de la teoría marxista. He invitado, igualmente, a filósofos no marxistas porque sé que están interesados en los trabajos de los investigadores marxistas. 

Teoría social y experiencia histórica | La polémica entre E. P. Thompson y Louis Althusser

César Rendueles  |   Este artículo examina desde una perspectiva epistemológica la crítica de E. P. Thompson de la filosofía de Louis Althusser. En primer lugar plantea y evalúa tres tesis althusserianas relacionadas con la teoría social de Marx. En segundo lugar, analiza la alternativa que plantea Thompson y propone una reformulación que la haría más plausible y fructífera.

Miseria de la teoría (1978) es, en su planteamiento y en sus objetivos, un texto de intervención clarividente. E. P. Thompson comprendió que estaba asistiendo a una desintegración catastrófica de la actividad teórica vinculada al antagonismo político, una crisis definitiva de la tradición marxista tal y como había sido entendida hasta entonces (Gray 1990:164). En vísperas de un contraataque ideológico brillante y muy bien organizado de la derecha neoliberal, la vanguardia intelectual de la izquierda parecía empeñada en inmolarse en su propio altar especulativo. Por supuesto, a lo largo del siglo XX el marxismo occidental rara vez se resistió a la tentación de un buen chapuzón en las ciénagas de la abstracción y el teoreticismo. Pero a finales de los años sesenta se dio un paso adicional y una parte significativa de la teoría social radical rompió amarras con sus compromisos emancipatorios y se convirtió en un pecio intelectual

La política en la filosofía | Foucault, Deleuze, Althusser & Marx

• “…leer las lecturas sobre Marx no es jamás simplemente seguir comentario tras comentario, ni dedicarse a anotar en los márgenes, sino que es forzosamente reencontrar la cuestión central de la transformación del mundo, a la luz de las dimensiones teóricas y políticas que lo componen.”

Gilles Deleuze, Michel Foucault
& Louis Althusser ✆ Mariano Mancuso 

Isabelle Garo  |  Michel Foucault, Gilles Deleuze y Louis Althusser, filósofos franceses pertenecientes a la misma generación, son todavía, al día de hoy, muy leídos en todo el mundo (especialmente en el caso de los dos primeros). A través de muchas de estas lecturas se afirma la actualidad y fecundidad política de la tesis que opone la micropolítica a todas las perspectivas globales de abolición del capitalismo. A menudo olvidando que el trabajo de los tres encaja con precisión en su propio tiempo, tanto desde el punto de vista teórico, como político, pero que su transposición a circunstancias diferentes no es para nada algo obvio. Mi hipótesis es que en su relación con Marx, el marxismo y la cuestión del comunismo podemos comprender, y a la vez interrogar de manera crítica, la actualidad de estos tres filósofos. Porque son estas relaciones las que los condujeron a la elaboración de obras pujantes y originales, que se presentan como una transposición teórica de una relación activa, pero desplazada, de la filosofía con la política.

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En efecto, al mismo tiempo que ellos se desmarcan continuamente del marxismo y del comunismo, construyen con relación a este punto central su propia y elíptica trayectoria, y contribuyen con esto a hacer de Marx una referencia teórica, entre otras. Estos filósofos mantienen y reafirman la importancia de la teoría y de la política, pero lo hacen a través de una mezcla de reconocimiento íntimo, y de rechazo a la vez, a la referencia de Marx. Esta relación está presente en las obras más características de Foucault, Deleuze y Althusser, emparentadas en esto, y es también lo que las distingue

Louis Althusser | Materialismo dialéctico y materialismo histórico

La doble revolución teórica de Marx. Una vez planteado como primer principio que la acción revolucionaria de los comunistas se basa en la doctrina científica marxista, hay que responder a la pregunta: ¿en qué consiste esta doctrina? La doctrina marxista presenta, efectivamente, la notable particularidad de estar constituida por dos disciplinas teóricas distintas, unidas una a la otra por razones históricas y teóricas, pero en realidad distintas una de la otra, por cuanto tienen distintos objetos: el materialismo histórico (o ciencia de la historia), y el materialismo dialéctico (o filosofía marxista).

 

Esta distinción ha sido confirmada por la tradición marxista, desde Marx y Engels hasta Lenin y Stalin. Sin embargo, ha sido refutada por otros teóricos marxistas, que la han alterado o negado, reduciendo el materialismo histórico al materialismo dialéctico, o a la inversa, el materialismo dialéctico al materialismo histórico (por ejemplo Labriola, el joven Lukacs, y hasta el propio Gramsci, en cierta medida). Esta alteración se debe al hecho de que la filosofía marxista no ha dado lugar a obras de la amplitud y el rigor de El Capital, y la mayor parte de las obras filosóficas marxistas plantean delicados problemas de interpretación (que ya trataremos). Por todas estas razones, debemos entrar en algunos detalles, es decir, definir brevemente ambas disciplinas y plantear el problema de sus relaciones en su distinción.

© Proyecto Filosofía en español

 

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Alain Badiou y el recomienzo de la Idea de comunismo a partir del althusserianismo, el lacanismo y el maoísmo

Foto: Alain Badiou

Wenceslao García Puchades  |  Si tuviéramos que encontrar algo que pudiera caracterizar la totalidad de la obra de Alain Badiou sería su interés por desarrollar una teoría de la filosofía como producción de «imágenes del tiempo presente» que permita orientar nuestro pensamiento. Ahora bien, esta tarea debe ser entendida como un acto universal y eterno: universal, pues debe de dirigirse a «todos los hombres en tanto que seres pensantes y presupone que todos los hombres piensan», y eterna, pues se repite de manera «compulsiva» como «el eterno retorno de lo mismo»1. Con otras palabras, la filosofía es el acto de orientación universal y eterno del pensamiento a través de la sustracción de imágenes del presente. 

Entendiendo la imagen o emblema del presente como aquella figura que presenta de manera consistente y estable al pensamiento una situación concreta. Se trata de un modo de pensamiento que nos permite ordenar de manera consistente una situación a través de una tarea analítica y descriptiva. Ahora bien, esta figura del pensamiento, en sí misma, carece de existencia si no va unida a una situación concreta. De manera que sólo tiene sentido hablar de «imagen» o «emblema del presente» en tanto va unida a su propio proceso de sustracción singular. Para Badiou no existe una imagen abstracta del presente, sino imágenes concretas. Esto implica una doble

Marxismo y lucha de clases

Louis Althusser   |  Toda la teoría de Marx, es decir, la ciencia fundada por Marx (el materialismo histórico), y la filosofía abierta por Marx (el materialismo dialéctico) tienen por centro y por corazón la lucha de clases. La lucha de clases es, por lo tanto, «el eslabón decisivo», no solo en la práctica política del movimiento obrero marxista-leninista, sino también en la teoría, en la ciencia y en la filosofía marxistas.

Louis Althusser ✆ A.d.

Desde Lenin sabemos claramente que la filosofía representa la lucha de clases en la teoría, más precisamente, que toda filosofía representa un punto de vista de clase en la teoría, contra otros puntos de vista de clase opuestos. Sabemos que la filosofía marxista-leninista (el materialismo dialéctico) representa el punto de vista de la clase obrera en la teoría: es el «eslabón decisivo» para comprender por qué esta filosofía puede dejar de «interpretar» el mundo para ayudar a su transformación revolucionaria. Pero que la lucha de clases sea también el «eslabón decisivo» en la teoría científica de Marx, es tal vez difícil de captar.

Pero que la lucha de clases sea también el «eslabón decisivo» en la teoría científica de Marx, es tal vez difícil de captar. Me contento con un solo ejemplo: El Capital. He aquí un libro que contiene la ciencia marxista, los principios fundamentales de la ciencia marxista. Sin embargo, no debemos hacernos ilusiones, no basta tener un libro delante de los ojos, es necesario saber leerlo. Ahora bien, hay una manera de leer El Capital, una manera de «comprender» y «exponer» la teoría científica de Marx, que puede ser perfectamente burguesa.

© Laberinto

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