Agustín Cueva y la sociología marxista

Agustín Cueva

Juan J. Paz y Miño Cepeda

En 1976, en pleno auge de las ciencias sociales de la región, se publicó el libro Teoría, acción social y desarrollo en América Latina, de Aldo E. Solari, Rolando Franco y Joel Jutkowitz, un balance crítico del pensamiento sociológico latinoamericano desde una perspectiva historicista. Igualmente quedó en claro que, para entonces, los ejes intelectuales pasaban por la afinidad u oposición a la teoría marxista. Alrededor de los años ochenta también la ciencia social ecuatoriana alcanzó su mayor desarrollo e influencia. Entre la nueva generación de pensadores igualmente hegemonizó el marxismo, y se produjeron los más importantes estudios sobre el país, que tienen determinante influencia hasta el presente.

Anticipándose a esta generación, Agustín Cueva (1937-1992) fue pionero en replantear los estudios sobre Ecuador desde la perspectiva del marxismo crítico. Si bien en su obra Entre la ira y la esperanza (1967), Agustín -con quien guardé una buena amistad-, trazó una interesante visión de la literatura ecuatoriana como expresión de los diversos momentos históricos del país; y fue su libro  (1972) el que marcó el inicio de la sociología marxista contemporánea, con un estudio que acudió a la historia como fundamento para la comprensión no sólo de la trayectoria republicana del país, sino también para resaltar la naturaleza del “velasquismo”; es decir, de los gobiernos del “populista” José María Velasco Ibarra.

Agustín Cueva se alejó del Ecuador y residió en México, donde pasó a ser profesor de la UNAM. Continuaron allí sus investigaciones, entre las que cabe destacar El desarrollo del capitalismo en América Latina (1977), un libro ajustado al estudio concreto de la historia. En 1987, cuando galopaba la perestroika en la URSS, fue publicada otra obra fundamental: La teoría marxista. Categorías de base y problemas actuales (1987), en la que Cueva precisó el pensamiento de Marx, criticó sus dogmatizaciones e incluso se anticipó a cuestionar las concepciones de Antonio Gramsci, a quien ya para entonces, tanto en Europa occidental como en América Latina, se tenía, según el mismo Agustín, como el novísimo anti-Lenin, “dotado de incalculables proyecciones teóricas y aun políticas”.

Con el sudor de tu frente: Una sociología de los cuerpos/emociones en Marx desde la comida y el hambre

Karl Marx ✆ Solveig Wiig 

◆  “Es cierto que la leyenda del pecado original teológico nos dice que el hombre fue condenado a ganar el pan con el sudor de su frente; pero la historia del pecado original económico nos revela por qué hay gente que no necesita sudar para comer.” — Marx, 2002-607

Adrián Scribano

El mundo contemporáneo tiene en el hambre uno de sus desafíos centrales y en la “espectacularización de la cocina de autor” uno de los ejes por donde pasa la pornografía de unas sociedades normalizadas en el disfrute inmediato. En este contexto resulta relevante preguntarse por el lugar de la comida y el alimentarse en la teoría social en general y en especial en el legado de Marx que posibilita estructurar una sociología de los cuerpos/emociones.

El presente trabajo tiene por objetivo mostrar, de un modo introductorio, cuál es el lugar del comer/alimentarse en las sociología de los cuerpos/emociones en Marx. La estructura argumentativa que se ha seleccionado es la siguiente: a) se sintetiza la pertinencia de la existencia de una sociología de los cuerpos/emociones en Marx, b) se analizan algunos textos de diferentes obras del autor enfatizando su análisis sobre el comer/alimentarse y c) se extraen algunas preguntas a modo de conclusión en conexión a la situación de la temática en el contexto actual del Sur Global. Se termina argumentado a favor de la necesidad de recorrer los caminos que se transitan entre la desigualdad en la distribución de nutrien¿tes y la diferencia en la mercantilización de la experiencia del comer

Sociología de la cultura de masas – Karl Marx & Sigmund Freud: los precursores del análisis contemporáneo

Blanca Muñoz   |   Se podría afirmar que la investigación norteamericana sobre la cultura de Masas está centra en el tema de la comunicación (v.) y está marcada y definida  por su desarrollo en épocas de transición entre guerras, tanto mundiales como locales. Europa, a su vez, comienza a analizar la naturaleza de los nuevos sistemas de comunicación  desde finales de la Primera Guerra Mundial. Ahora bien, esta explicación se dirige en un primer momento al tema de la prensa y de sus conexiones sociopolíticas. Sin embargo, a lo largo de la historia europea puede rastrearse el interés por la comunicación, entendida como lenguaje y proceso de la razón ("logos"), desde los orígenes de nuestra cultura. Pensamiento, racionalidad y lenguaje serán las tres constantes de la reflexión sobre la comunicación y sus estructuraciones.

O péndulo de Marx: Sociologias públicas e engajamento social

Karl Marx ✆ Florent Michelot 

Ruy Braga   |   En los últimos quince años varios renombrados sociólogos, entre ellos Pierre Bourdieu, se han comprometido de un modo continuo y profundo en el debate y en la acción de las políticas públicas antineolibaerles y son, cada vez más, reconocidos como aliados de los movimientos sociales. El objetivo de este artículo es relacionar aspectos del llamado “marxismo abierto” con algunas características generales de las “sociologías públicas”. Se analizan ciertos puntos convergentes y divergentes de la relación de Pierre Bourdieu con el marxismo y argumentaremos que la sociología pública “orgánica” propuesta por Michael Burawoy representa una forma consistente e innovadora para problematizar el vínculo cognitivo existente entre el conocimiento sociológico y el conocimiento político democrático.

Estamos no Capítulo XI de O capital, dedicado, como sabemos, à “Cooperação”. Trata-se da parte do Livro I na qual Marx inicia a análise propriamente dita do processo de trabalho. Após definir a cooperação relacionando-a com a jornada coletiva de trabalho, Marx caracteriza o comando capitalista do processo do trabalho como atributo e necessidade do capital. Nesse sentido, entende que o comando capitalista do trabalhador coletivo não representa uma função especial derivada da natureza do trabalho social, mas uma função social cujo objetivo consiste em explorar o processo de trabalho social para, assim, produzir mais-valia sob forma despótica.

El modo de producción asiático, las castas y la izquierda india

► Junto a los males modernos, nos oprimen toda una serie de miserias heredadas, que surgen de la supervivencia pasiva de modos de producción anticuados, con su cortejo inevitable de anacronismos sociales y políticos. Sufrimos no sólo a los vivos, sino también a los muertos. Le mort saist le vif ! ¡Los muertos nos hacen suyos!” | Karl Marx, El Capital, Vol. I.

► Las personas que encendieron la mina serán barridas por la explosión, que será mil veces más fuerte que ellos mismos, y que buscará el aire del que alimentarse donde pueda, donde determinen las fuerzas económicas y las resistencias” | Friedrich Engels, Para Vera Zasulich, 23 de abril de 1885.

Murzban Jal   |    El estudio del marxismo en la India ha subestimado conscientemente el concepto de "modo de producción asiático" de Karl Marx, lo que le ha hecho cometer toda una serie de errores. El lugar de las castas en el marco general del "modo de producción asiático" sólo se puede entender si se evitan los razonamientos eurocéntricos y la búsqueda de un ficticio "feudalismo indio". Lo que pondría fin, al mismo tiempo, a la ilusoria búsqueda de una transición del feudalismo al capitalismo, que ha convertido en un puro espejismo el proyecto socialista en la India.

Lenin, las huelgas y la formación de la clase trabajadora

Discurso de Lenin en la Plaza Roja ✆ D. Nalbandian

Ariel Mayo   |   Lenin (1870-1924) es conocido como líder revolucionario y organizador. Su fama como dirigente del partido bolchevique eclipsó sus cualidades como como teórico social (me resisto a utilizar la palabra “sociólogo). Es claro que Lenin no era un sociólogo profesional y que, seguramente, habría rechazado esta caracterización. No obstante, fue un fino analista de la realidad social rusa en particular, y del capitalismo en general. El artículo “Sobre las huelgas” (1), escrito en 1899, sirve de ejemplo para exponer las virtudes del Lenin “sociólogo”. Además, este artículo es interesante porque propone una concepción del origen de la conciencia de clase del movimiento obrero un tanto diferente a la expuesta en su célebre obra ¿Qué hacer?. Lenin examina el significado de las huelgas para el movimiento obrero. Su descripción de las etapas de la lucha de los trabajadores contra el capital se asemeja a la formulada por Marx y Engels en el Manifiesto Comunista (1848). Lenin sostiene que en las condiciones del capitalismo el antagonismo entre empresarios y trabajadores es inevitable:

“Entre patrones y trabajadores se libra una lucha constante por el salario (…) Que el obrero trabaje en el campo o en la ciudad, que sea contratado por un gran terrateniente, un campesino rico, un comerciante o en una fábrica, siempre está luchando contra él con respecto a su salario.” (p. 136).

Marxismo, sociología y lucha de clases | Notas de lectura

Karl Marx ✆ A.d. 

Ariel Mayo   |   Las ciencias sociales y el marxismo constituyen proyectos teóricos y políticos antagónicos e irreconciliables. Para justificar esta afirmación puede recurrirse al procedimiento de comparar la sociología de Comte o de Durkheim con El capital de Marx; así, mientras que los primeros asumen que la sociedad burguesa es el mejor de los mundos posibles y que, en todo caso, la ciencia debe corregir las imperfecciones de esta sociedad, Marx plantea que el capitalismo es una forma de organización social basada en la explotación del trabajo asalariado y que debe ser reemplazada, revolución mediante, por el socialismo. Es posible que el lector piense que las afirmaciones del párrafo anterior son demasiado esquemáticas o que remiten a cuestiones que ya han sido superadas. Respecto al carácter esquemático, cabe decir que se trata de plantear la cuestión del modo más claro posible y esta es la función de los esquemas. Respecto a la supuesta superación de la cuestión planteada (la crítica se reduce aquí a afirmar que el marxismo ha sido superado), una respuesta posible consiste en remarcar un hecho que suele pasar desapercibido a los críticos: el capitalismo goza de “buena salud”, así como también las contradicciones que engendra éste. El eje del marxismo es la crítica del capitalismo, ya sea a través de la teoría (El capital es el ejemplo más acabado), ya sea a través de las armas (la organización política autónoma de la clase trabajadora). Es la misma vigencia del capitalismo la que revitaliza permanentemente al marxismo, más allá de las derrotas del movimiento obrero. Esto se vuelve notorio en las épocas de crisis.

L’individuo è l’essere sociale | Karl Marx & Lev Vygotskij

Lev Vygotskij ✆ 1896-1934 

Felice Cimatti   |   L’animale non umano, per Marx «è immediatamente una cosa sola con la sua attività vitale. Non si distingue da essa. È quella stessa [attività vitale]»  Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844.

1. «La coscienza è un rapporto sociale»

Prendiamo un esempio determinato, un castoro. Per esplicare la sua ‘attività vitale’, ad esempio il costruire dighe sul corso dei fiumi, un castoro si basa essenzialmente su abilità innate, abilità appunto che non deve imparare, che non sono fuori di lui. Essere un castoro significa appunto nascere con un insieme di aspettative e abilità innate. In questo senso se il costruire dighe è una attività che distingue il castoro dalle altre specie animali, se questa è la sua essenza animale, allora questa stessa essenza è presente in modo implicito dentro di lui già alla nascita: l’essenza del castoro è dentro il castoro, come un chilo di rigatoni sta dentro la scatola di cartone che lo contiene. Questo non significa che non sia importante anche l’esperienza né che tutto il comportamento animale sia innato; il punto è che ciò che l’animale può imparare è vincolato in modo più o meno rigido dalla sua costituzione biologica innata. Per l’animale non umano, allora, non vale la frase di Marx dei Manoscritti economico filosofici del 1844 che abbiamo scelto come titolo, al contrario, qui l’individuo coincide con l’essere individuale, cioè l’essenza è dentro ogni singolo animale non umano. Espresso in altro modo, ogni castoro è ogni altro castoro, nel senso che dovunque ci sia un castoro troveremo più o meno le stesse attività, la stessa forma di vita, le stesse esperienze.

Marxismo y Sociología

Karl Marx ✆ Natalia Rizzo

Henry Lefebvre   |   Un estudio detallado de los estudios de la Escuela sociológica francesa descubriría las profundas razones de sus debilidades, de su estancamiento, de su necesidad de renovación, que nadie hoy (parece) piensa negar. Resumamos aquí brevemente las conclusiones de este análisis crítico, que desborda el marco de un simple artículo y que será efectuado en otro lugar.

1. La Escuela sociológica francesa no ha tenido una noción clara del “hecho sociológico”. Ella ha oscilado y oscila todavía entre dos concepciones, una que representa el “hecho sociológico” como una cosa, pues como una entidad abstracta, metafísica, exterior a la actividad, a la voluntad y asimismo, a la consciencia de los seres humanos (Durkheim), la otra que reduce los hechos sociales a unos hechos psicológicos individuales (la imitación de Tarde; la teoría “psicológica” del valor, aceptada por todos los economistas no-marxistas, etc.). Estas dos concepciones tienen en común su idealismo. Aunque se tratase de “representaciones colectivas” o de “motivaciones individuales” —de un “ser social” o de una colección de consciencias individuales— el hecho sociológico y humano se presenta como cortado de sus relaciones concretas con el poder del hombre sobre la naturaleza material, con las relaciones sociales prácticas de los seres humanos entre ellos.

Lectura sociológica de la precariedad del trabajo asalariado

Miguel Ángel Vite Pérez  |  finales de los años setenta del siglo xx y durante el siguiente decenio, se empezó a señalar —en algunos estudios de carácter sociológico y económico— el fin del trabajo ante la proliferación del desempleo y el subempleo, acompañados por el establecimiento de una política económica neoliberal, que desde un punto de vista general, intentaba transformar al mercado y a sus agentes, como productores o empresarios, en los nuevos protagonistas de un crecimiento económico vinculado con la supuesta expansión del comercio internacional.

Sin afán de polemizar, la crisis del trabajo asalariado remite a la situación compleja de la sociedad del trabajo, en la que el empleo asalariado se convirtió, en los países desarrollados, en el principal medio para obtener un conjunto de bienes y servicios, garantizados por un sistema de bienestar estatal y establecidos como derechos. Esto significa que el trabajo concedía un estatus de derechos frente a los inconvenientes creados por la propia dinámica económica capitalista: desempleo, enfermedad, pobreza.

Durkheim y Marx | Apuntes para la discusión de los estereotipos

Karl Marx & Émile Durkheim ✆ Jocelin  

Ariel Mayo  |  Es habitual calificar a Émile Durkheim (1858-1917) de sociólogo “positivista”. Como el positivismo goza de poco aprecio en nuestros días, la calificación mencionada es una forma elegante de condenar la obra del sociólogo francés al desván de los trastos viejos de la teoría social. Al hacerlo, se deja de lado una de las construcciones teóricas más sólidas elaboradas en el marco del proyecto teórico de la ciencia social de la burguesía. En la vida no hay casualidades. El destino de la obra de Durkheim va de la mano con la renuencia de la burguesía para admitir las crisis bajo el capitalismo y la necesidad de una ciencia que dé cuenta de las mismas. La sociología durkheimiana es, ante todo, una ciencia de la crisis y procura resolver los problemas de la clase dominante a partir del reconocimiento de la existencia de profundas contradicciones en la sociedad burguesa. Es por ello que Durkheim se vio obligado a desarrollar una sociología dirigida a impugnar el individualismo imperante en la economía, pues ese individualismo había conducido a una profunda crisis de la sociedad (ver su desarrollo del concepto de anomia en La división del trabajo social y en El suicidio). En los párrafos siguientes presentaré un ejemplo del carácter que asumió esa impugnación y de los puntos de contacto del mismo con el marxismo.

Gramsci y la Sociedad | De la crítica de la sociología marxista a la ciencia de la política

Antonio Gramsci ✆ Piero Ciuffo

Fabio Frosini  |  En los Cuadernos de la cárcel la crítica de la sociología conduce a la elaboración de una “ciencia de la política”. En este ensayo se muestra cómo esa crítica —que nace como intervención política en el contexto del comunismo de la Tercera Internacional— se entrelaza con los nudos cruciales de la reflexión de Gramsci, como la relación entre teoría y política (y el estatus de la teoría) y entre filosofía e ideología, y los conceptos de necesidad histórica, ley y ciencia. Se muestra cómo el resultado de la investigación consiste, para Gramsci, no tanto en el rechazo de la idea de una legalidad social, sino en la redefinición de la “ley” social e histórica en términos de “regularidad”, noción en la cual se sintetizan voluntad política y necesidad económica.

Cuestiones de método

a Nicola Badaloni, in memoriam

En este escrito quiero examinar algunos aspectos del legado manuscrito de Antonio Gramsci. Como es de sobra conocido, tras su encarcelamiento (8 noviembre 1926) con una condena a 20 años, 4 meses y 5 días de prisión (4 de junio de 1928) por los

Henri Lefebvre | Del espacio absoluto al espacio diferencial

• “La eficacia de las estrategias en el espacio y, sobre todo, un hecho nuevo a saber que las estrategias mundiales tienden a generar un espacio global –el suyo– y a erigirlo en absoluto, da una razón –y no de las menores–, para la renovación del concepto del espacio” | Henri Lefebvre, 1974:126    

Daniel Hiernaux-Nicolas  |  Henri Lefebvre es uno de los autores de mayor trascendencia por su reflexión fundamental, cercana a la filosofía en no pocos momentos, sobre la temática del espacio y de lo urbano. Entre su primer libro, Crítica de la vida cotidiana (1946), y su último Ensayo de ritmoanálisis (1992), Lefebvre destacó por un amplio espectro de temáticas, entre las cuales los temas que nos interesan son solo una componente  –aunque central–de su vasta producción.

Su primer libro centrado en la temática urbana fue su renombrada obra El derecho a la ciudad (1969). No obstante, es evidente que la problemática urbana y el tema del espacio en sí, se fortalecieron como temas de reflexión en la obra lefebvriana desde muchos años antes. De hecho la Crítica de la vida cotidiana ya introducía numerosas reflexiones que se articulan con lo urbano y una reflexión sobre el espacio. En De lo rural a lo urbano (1970) podemos observar que la preocupación por la transición entre lo rural y lo urbano,